过去有一个人，虽然没有人开示他，但因为受世事的折磨，人我是非的困扰，而承受种种的苦恼。他想到一个人在这尘劳中浮沉，终究能获得什么呢?在这庞大的宇宙中，人仅微小得如恒河中的沙粒，整日用心在争夺和欺诈的上面，最后还不是万般带不去吗?这种人生究竟有什么意义呢?

他又想到修道者的生活，他们是为众生而工作着，这是何等的伟大呢?至少修道者是不会被世事尘劳所困扰的，而且，他们将来还有一个解脱的圣果可获得。

于是他离开家庭去做了沙门。

做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他以回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修道的鞭策。可是岁月一年一年地过去，他还没有证得圣果，难道这些工夫都不对吗?他想着竟怕起来，别因此误入歧途或着魔，唉!不如回家去做个凡夫算了，也不必这样苦苦修行。

当他打定主意而准备回家的时候，又犹豫了。成功和失败就在一念之间的定夺，这一走，几年来的勤苦学道就将付之流水，永远失去悟道的希望，再鼓起勇气来前进，或许会有成就吧!去与留的念头正在他心中翻腾酌时候，触动了山中的树神，树神和他曾经有过一段因缘。

树神很为他忧急，知道他这样回去会永沦生死的大海。他想用点小神通试试他，说不定能挽回他的意志，助他成就道业。于是化现一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带珠宝的饰品，扭身弄姿走到修道者的面前来。

修道者一看很不以为然，正颜厉色地责问道：

“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢?怎可以这般打扮来炫耀人目呢?”

化人比丘尼答道：

“这有什么关系?，衣服，装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可贪着呢?原本是假相，就是你的身体不也是这样吗?眼前看来青春健壮，等无常一到。地、水、火、风分散、哪儿有正主呢?无相、实相、真如，是不生也不灭，能了知诸法本来如此，证道有什么困难呢?

一个人在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件东西真正属于你；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着，迷恋而致自缚。不是境界迷人，实在是人自迷；不是烦恼缠人，而是人找烦恼来自缠。为贪爱虚幻不实的境物所迷，终生如梦如醉如痴，却日夜怨天忌人。他们就不知苦不是本有，那是自己恶业招致来的。众生是可怜的，他们偶而造些善因，得些乐报就沾沾自喜，就不知乐报也是假的。对世事假相，一味贪着，快乐很难永随身边，灾祸却如影随形，片刻不离，想求得自在永乐，必须了悟生死，远离贪欲和造作。

三界中当然也有如天人拥有许多的福报，但他们也有享尽堕落的时候。佛法说：人住家庭如坐牢狱，天在三界的最上层也如牢狱，惟有诸佛菩萨所修学的无漏学，观照诸法空相；息灭人我差别的偏见；才是最究竟的常乐境界。”

化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一桶净水浇淋在修道者的心上。他细细审察每一句话的意义。的确，四大本是和合的假和，众生就因过分贪着四大假相，而害了自己。觉悟到法性本空，住在世界上就如客居他乡，看十方众生，实在没有亲疏可言。

修道者曲此心胸豁朗，舍却挂碍，一本初衷，认真学道，终于得大自在。