站在佛教的观点，我们人生中有关“生死”这件事，它的实际状况是如何呢？所谓“人生自古谁无死”。那佛教究竟怎么来看待死呢？如果我们不了解；那怎么提供给临终老人呢？

人生三际

人生不只仅有现阶段而已，而是有三际：现在、过去和未来。一般人的观念认为死了以后什么都没有，这是一种讲法。佛教讲我们这生之前，有过去生，将来还有未来生﹐所以人生﹐是通三际的，在三际中不同的时间都有我们的生命线。佛学里不仅仅只有讲人﹐而且包括一切的动物。一切的动物﹐通通都是生了死，死了又生。这是一种相续的情形，生死是不断相续的。

那么，怎么会生了死，死了又生呢？佛学里有很多教理，其中有一个非常重要的道理，就是“因缘”。任何事情都有原因，而原因不只一条。有主要的原因和附属的原因，一件事的成就，一定有主要因素，还要有种种附带的因素、种种的关系，然后才能够成就。

佛学里谈到生了死，死了又生这件事情，也是由种种的关系所产生的。事情复杂，关系就多：事情简单，关系就少。生死这件事情，一共有十二个关系，有一部经叫“十二因缘经”，就是专门来分析生死死生这一件事的过程。这十二条的关系具足了，我们就生。这十二条的因素，里头最主要的一条就是说，我们在人生的过程当中都会去动作。除了内心里思想的动作外，还有外面言语行为的动作。一有了动作，在佛学名词叫“业”。台湾世俗里头有一句话说“啊！咱们实在真业。”（台语）这个业就是佛学里面讲的业。我们造业造的很多，做一件事情就是一个业，大大小小都是业，业有善的业、好的业，也有恶的业、不好的业。总之，就是说因为有业等十二条的关系组合而成的。一旦组成了，我们就生了。当因缘散的时候，关系消失了，我们就灭了，灭就是死。所以，最重要的是，我们是怎么来生的，将来死的时候又是怎么去的，其实都是随业受报的。

依照佛学的观点，依着我们造什么样的业，就受什么样的报。造了天堂的善业，将来就能得到升天堂的善报。如果我们造了地狱的恶业，将来死了以后，就到地狱去受报。这情形，不是只有佛学这样讲，其它的宗教也有这样的讲法，中国文化的主流儒家，也有类似这样的说法，只不过它说的比较含蓄而已。在儒家的经典里头，有一部经叫易经，在易经里面，它就说我们生命的过程是“精气为物，游魂为变”。精气为物，就是精和气这些物质构成我们的身体。但身体里头有一个原动力；游魂为变，里头的游魂，如同现在所讲的灵魂，冤魂将来到那里再去投胎再去生，就换另一种的形貌。可是，到那里去呢？易经里说“方以类聚，物以群分”，意思就是说，我们平常存的是人的心理，做的是人的行为，习气就是属于人这一类动物，将来死的时候，同气相感就会生到人道中去：如果说我们虽然是人，但内心想的是畜生的心理、禽兽的心理，外面的行为是禽兽的行为，那么这个人现在虽是人形，将来死的时候，同气相感，他就往畜生禽兽那一边去投胎投生。

契机别明

生死这件事实际状况了解这样子之后，我们要如何来说给别人听呢？要契机别明。契机就是契合各种不同的程度、各种不同的根机。对于各种不同的程度的人，有不同的说法。

下根人“畏无用”

对于下根，知识程度比较低，我们给他安慰，给他说明。一般人对于死这一个字，大家都很害怕，所以，死的时候，呼爹叫娘呼天抢地都很恐惧，除非是有特别的涵养，特别的宗教信仰，他死的时候才会很安详。我们希望人生能够很美满，生时要庄严的生；将来死的时候，要庄严的死。而不是生时庄严，死得却是很邋遢，死得没有尊严，这样的人生是不圆满的。

怎么样来说明让临终的人不怕死是最重要的，当然，我们本身也要了解，也要不害怕，如果我们本身都怕了，如何叫他们不怕？人生﹁有生就一定有死﹂，这是人世间必然的自然现象。而死了以后，肉体虽然死了，但神识超脱。所以一般人死的时候，当然会有很多的痛苦，我们可以安慰他，他死了恰好这个病不用带去，反而可以超脱，所以不必怕。其实，既然人生有生就有死，你怕也没有用，所以说﹁畏无用﹂，怕也是要死，不是怕就不用死。

中根人“用无畏”

另外一层，对于中根知识程度比较高而言，他有一点善根，对于宗教有信仰。站在佛教观点来说，“有灭就有生”。在这里死，我们可以求一个地方来生。一般人是随业受报，随着你造的善恶业，就到各处去受报，但是，我们希望这里死，能到一个比较好的地方去。在佛教襄面，刚刚两位主讲人也提到了佛教有西方极乐世界。欣求莲邦，莲邦就是指着西方极乐世界，西方极乐世界在佛教里面认为是最为清净，最为安稳的地方，是非常好的归宿。你要欣求，内心充满了高与，这里虽然死了，但是我们希望能求生到西方极乐世界去。有这样的一种观念，他就﹁用无畏﹂，就可以以无畏的精神去面对死亡。因为他有一个目标，有一个信仰，对于死不是说不怕，而是正可以因为有一个目标可以求，有一个好地方可以去，他就可以拼命的来念这句佛号，或是他的同修们加以助念，他就可以精进的念佛求生西方。

上根人“无用畏”

第三种是对上根，对于知识程度更高，他喜欢一些哲学思想，甚至于他喜欢修道，尤其是一些修禅的人。你就要跟他说明，事实是“缘生缘灭”，譬如说因缘这些关系，一具足就有生了，而因缘这些关系一旦失散的时候，就没有了。所以，本身生死是没有自性的，本来是空。佛经里面曾经有这样的比喻，这比喻，让我们理解生死。譬如说空中有一条缝，缝在那里看不见，两手合在一起时，两手中间就有一条缝出现了，但其中一手离开了，缝也就没有了，一定要两手合起来才出现缝。其实缝本来没有，有缝只是种假相。其实生死的道理，也是这关系，如两手合起来是生，离开了是死。本来并没生也没死，这是比较深的原理。所以，佛家讲空，是讲自性空，如果他的境界高他能悟到这个道理，“悟性本空”。悟到自性本空，生不足惜，死也不足忧，根本无所谓怕不怕，古来那些修道有功夫的人说走就走，那就是因为“无用畏”，甚至不是学佛的人，像中国以前的庄子，就是把生和死看成是一件事情，他就是有这种境界。

潇洒去潇洒来

我感觉我们集体来对这件事情关心，且实地去做，一定功不唐捐。所谓“救死如救生”，“救人一命，胜造七级浮屠”，救生固然重要，功德大，而救死也很重要。个人在护校教书，现在护理学有一新趋势，讲究临终护理，追求人生能庄严生，也能庄严死，大家能悲智济度，各种宗教以不同的角度，各种学术用不同的方法，帮助临终老人能潇洒的去，潇洒的来，那我们必定功不唐捐，我们帮助别人，将来也一定能得到好结果。