所欲致患经

西晉月支三藏竺法護譯
聞如是：一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘五百。
爾時，諸比丘明旦著衣持鉢，入舍衛城。諸外道異學問諸比丘：「沙門！瞿曇何因處患？以何別色、痛痒、思想、生死、識字苦？云何於此諸法，有何差特？有何志願？何因為成？沙門瞿曇現法云何？何因開化？有所言講？」
諸比丘聞諸外道所言，無以報答，則從坐起，尋捨退去，各心念言：「如此所說，當從世尊啟問諮受，為我分別，尋當奉行。」
時諸比丘分衛已竟，飯食畢訖，更整衣服，往詣佛所。稽首足下，却坐一面，前白世尊，說諸異道所可難問，悉次第說。
於時，世尊告諸比丘：「外道問汝：『愛欲之事，有何安樂？致何憂患？何從興致？因何而滅？』汝當答報，諸外道默然，不以言對。」
佛言：「我不見能解此意，分別上義。所以者何？無能及者，非其境界。佛察天上、天下，諸魔、梵天、梵志、諸神及人，能發遣此問，令意欣悅，愛其所樂，為欲所染，耳聞好聲，鼻識好香，舌識美味，身識細滑，可意忻(xīn)悅，志於所樂，為之所染，心貪於法。是五所欲，從因緣起，心以為樂。」
佛告比丘：「何等為所欲之患？其有族姓子隨其巧便，立生活業，多所想念。或以伎術，或作長吏，或作畫師，或行算術，或復刻鏤，或以塗度，或說色事；或以寒凍、或逢暑熱飢渴餓死；或觸風雨，或遭蚊虻，諸根變亂。趣此諸事，身欲自在，求於財寶，坐起放心，恣意坐於財寶，啼哭愁憂，椎(chuí)胸欝(yù)怫(fú)。吾謂是輩，則為癡冥，致無果實，猶是精勤，不離其業，造立屋宅，及諸財賄，以獲財寶。設不能獲，起無央數憂惱諸患，歌舞將御，得無縣官、水、火、盜賊、怨家債主所見奪取，燒沒搪(táng)揬(tú)劫害侵暴，壞亂家居，亡失財寶。彼族姓子心懷此憂，卒值水、火、盜賊、怨家，所見侵奪，愁憂啼哭，不能自勝：『吾前治生積聚財業，今者霍空，無所依仰。』是為情欲之憂患也。緣欲致愛，放心恣意，致此惱恨。」
佛告諸比丘：「復次，因欲貪愛，所在放心恣意，父說子惡，子說父惡，母說女惡，女說母惡，兄說弟惡，弟說兄惡，姊說妹惡，妹說姊惡。家室宗族，轉相誹謗。是為貪欲之患，因致勤苦，皆由多求，放心恣意，為欲所溺。」
佛告諸比丘：「復次，愛欲之患著愛為本，放心恣意，因貪利故，把持兵仗、引弓捻(niē)箭，入軍戰鬪(dòu)，興四部兵象馬車步，眾兵共鬪。是劇羅網，因欲自喪。親屬與親屬，興起因緣，因貪犯罪，馳走不安，以求財產。或能獲財、或不能得、或尋失財，愁憂懷惱，拍臏(bìn)椎胸而以欝(yù)怫(fú)：『吾本多財，今者殫(dān)盡(jìn)。』是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，父子相怨，母女相憎(zēng)，夫婦相捐(juān)，姊妹懷恨，兄弟相憎，親屬家室自相誹謗。是為貪欲之患恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，手執利劍，若持刀杖，屏處沙中、若樹木間、破塢(wù)間，心中怫(fú)欝(yù)，轉相奪(duó)命，遙擲火輪，沸油相灑(sǎ)。緣是興惡，或致困痛、或致死亡。是為貪欲之患，恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，破他門戶，斷人寄餉(xiǎng)，鑿(záo)人垣(yuán)牆(qiáng)，夜行作賊，在藏匿處、或復逃亡，鬪爭放火。國主覺得，或吏縛(fù)束，閉著牢獄，或截耳鼻手足考治掠(lüè)笞(chī)，或斷頭首，或時住立壓(yā)踝(huái)，鹿弶(jiàng)擎(qíng)、塼(tuán)兔窟，或甑(zèng)或鑊(huò)湯煮，沸油灑(sǎ)體(tǐ)，是為貪欲之患、恩愛之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，因欲之患著愛為本，放心恣意，身欲眾惡，罵(mà)詈(lì)衝(chōng)口，心念毒惡，不護身口，不顧後世。壽命終沒，魂神一去，墮於惡趣懃苦之處，晝夜考治，無央數歲。是為貪欲之患、愛欲之惱，放心恣意，為之所溺。」
佛告諸比丘：「復次，何因捨欲能樂斷惡？一切所欲，截諸貪求，刈(yì)眾情態(tài)，是為捨欲。其有沙門梵志，見愛欲之瑕，因興諸患。審知如有愛欲已，勸助眾人使度於欲。假使勸化，至於解脫。志於愛欲，欲度彼岸，未之有也。若有沙門梵志，樂於愛欲、不觀愛欲之瑕穢者，若能審識情欲，如有無貪諸情，開化眾人，度於彼岸，自度濟彼，則獲此事，如意無疑。其有目覩，於此人所樂，長者家妻，梵志之妻，年十四五、十六二十，不長不短、不麁不細、不白不黑，顏貌姝(shū)妙，如樹華茂。」
佛言比丘：「初始目覩，因緣所興可意歡樂，是欲所樂。何等為色因緣之患？於是見女人，年尊老極，年八十若九十、百年、若百二十，頭白齒落，面皺皮緩，身重少氣，拄杖僂(lǚ)行，羸(léi)極上氣，行步苦難，身體戰(zhàn)掉(diào)。於比丘意云何？極不於端正姝好，顏色證患已現？」
比丘對曰：「唯然，是為色之憂患也。」
佛告諸比丘：「又見女人終亡之後，一日、二日，至五日六日，身色變青，膖脹爛臭，惡露不淨，從九孔出，身中生蟲，蟲還食其肉。於比丘意云何？前時端正，顏色姝妙，今失好貌，變證現乎？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為色之患證。」
佛告諸比丘：「若復見女人，臭爛在地，烏鳥所食，雕鷲所啄，虎狼野狐所噉(dàn)，無央數蟲，從其身出，還食其肉。於比丘意云何？前時端正，顏色姝好，沒不存乎？其患現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，皮肉離體，但見白骨，前時端正，顏貌姝好，沒不復現，其患證乎？」
對曰：「唯然。」
「是為愛欲之患證也。」
佛告諸比丘：「若復見女人，身骨節解，手足膝脛(jìnɡ)，鼻耳脇(xié)背，臂肘頭(tóu)頸(jǐng)，各在異處。於比丘意云何？前時端正姝好，沒不現乎？證患現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為欲之憂患證也。」
佛告諸比丘：「見彼女人，捐在塚間無央數歲，骨節糜碎，青白如碧，碎壞如麵(miàn)。於比丘意云何？前時端正，顏貌姝好，沒不現乎？患證現耶？」
對曰：「唯然。」
佛言：「是為貪欲憂患證也。」
佛告諸比丘：「誰能離欲，能斷色欲，蠲(juān)除情色，拔貪不習，乃不著色。其有沙門梵志，樂色如是，以為歡然，覩其患證，覩見生惱，審知如有，則等於色心無所猗(yǐ)，勸化於人，使度彼岸。設使有人，以色猗色，欲得度者，未之有也。其沙門梵志，歡喜於色，更諸情欲，覩色患證，欲得離色，拔其所情，則覩如有。等觀諸色，勸化諸人，令度彼岸，知色所猗，捨於諸色，則可得也。」
佛告諸比丘：「何等為痛痒所更樂乎捨諸習耶？於是比丘寂於諸欲，離於諸惡不善之法，有念有想，獨處晏(yàn)然，行第一禪。設使比丘，獲此第一禪者，則不貪己，不著于彼，則無有爭、心不懷恚，是為比丘痛痒樂無瞋怒。吾無所恨，為樂痛痒，是為樂習所觀、樂彼滅諸想、樂內念寂然，其心為一，無念無行志寂逮安，是為第二禪。假使比丘，行第二禪不貪己，不著彼心增減，彼欲歡喜觀無欲行，常以寂定，業身則安，如聖所演，常觀意定，行第三禪。假使比丘，行第三禪，是痛痒所樂，彼則除苦、蠲除所安，前所更歷可不可意，無苦無樂，觀其志定，具足清淨。假使比丘，行第四禪，是為痛痒所樂。
「復次，比丘！緣痛生樂可意之欲，是為痒所樂。何等為痛之憂患？因痛生患，憂惱之憒(kuì)，是痛憂患。又痛痒，無常之苦、別離之法。其法都痛痒，起無常苦，致別離法，是為痛痒之患。何等為離痛？其於痛痒，斷諸貪欲，是為離欲。其有沙門梵志，曉了痛痒諸所更樂，都致憂患，不捨諸愛欲，審知如有，而猗痛痒，勸化眾人，度於彼岸，自得成就，濟諸猗著，未之有也。其有沙門梵志，覩痛痒所樂，從樂致患，離於愛欲，諦知如有，等觀痛痒，而無所猗，勸化餘人，令度彼岸，自得成就，并化餘人，此事可致，是為捨歡悅。」
如是諸比丘，聞經歡喜。
所欲致患经