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佛说分別善恶所起经

发布时间:2016/11/29 佛教经典 浏览次数:942

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後漢安息國三藏安世高譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故,結出讖微,分別善惡,都有五道——人作善惡有多少,瞋恚有薄厚,天道無親,常與善人——何謂五道?一謂天道,二謂人道,三謂餓鬼道,四謂畜生道,五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者,生死憂苦不斷絕,往來五道,不得解脫。賢者黠人厭於憂苦,見師則承事,不見則思師教誡。師教人去惡就善,示人度世之道。父母養育,老病死亡一世耳,佛度人,萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。

佛告諸弟子:「皆聽!我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言:「諾!受教。」

佛言:「人於世間慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者,壽命增長;二者,身安隱;三者,不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者,得生天,天上壽無極;五者,從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」

佛言:「人於世間不取他人財物,道中不拾遺,心不貪利,從是得五善。何等五?一者,財物日增;二者,不亡遺;三者,無所畏;四者,得生天,天上多珍寶;五者,從天上來下生世間,保守其財產,縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者,皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少,令人憂惱。亡遺不如保在,如是分明,慎莫取他人財物!」

佛言:「人於世間不犯他人婦女,不念邪僻,從是得五善。何等五?一者,不亡費;二者,不畏縣官;三者,不畏人;四者,得上天,天上玉女作婦;五者,從天上來下生世間,多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色,皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明,慎莫犯他人婦女!」

佛言:「人於世間不兩舌讒人,不惡口罵人,不妄言綺語,從是得五善。何等五?一者,語言皆信;二者,為人所愛;三者,口氣香好;四者,得上天,為諸天所敬;五者,從天上來下,生世間為人好口齒,他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者,皆故世宿命護口善言所致也。如是分明,慎莫妄讒人!」

佛言:「人於世間不飲酒醉,從不醉得五善。何等五?一者,傳言上事,進見長吏,語言不謬誤,亦仕宦如意;二者,家事修治,常有餘財;三者,假借求利疾得,亦為人所敬愛;四者,得上天,亦為諸天所尊重;五者,從天上來下,生世間潔白自喜,黠慧曉事,皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒!」

佛言:「人於世間不持刀杖恐人,不以手足加痛於人,不鬪亂別離人,己所不欲,不施於人,從是得五善。何等五?一者,身體強健;二者,臥起常安隱;三者,為諸天、龍、鬼神所護視;四者,得上天,天上樂無極;五者,從天上來下生世間,身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者,是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明,慎莫加惡於人!」

佛言:「人於世間和心不瞋恚,見賢者敬之,愚者忍之,從是得五善。何等五?一者,為人所稱譽;二者,人見之皆歡喜;三者,身自安隱亦潤澤好;四者,得上天,天上端正淨潔;五者,從天上來下生世間,為人善性,端正姝好。今見有好人萬人之選,皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚,如是分明,慎莫瞋恚於人!」

佛言:「人於世間孝順父母,敬事長老,恭執謙卑,先跪後起,後言先止,常教惡人為善,從是得五善。何等五?一者,為人所敬愛;二者,人皆道其善;三者,自意歡喜;四者,得上天,為諸天所敬愛;五者,從天上來下生世間,為眾人所媚愛。今見有善心孝順,為眾人所媚愛者,皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明,可作孝順事於長老!」

佛言:「人於世間用諫曉事,善心好意,敬事尊老,禮節兼備,從是得五善。何等五?一者,仕宦得好職;二者,在官疾遷,賣買得利;三者,百姓見之皆歡喜;四者,得上天諸天見之皆歡喜;五者,從天上來下生世間,為王侯公卿作子,皆故世宿命行禮作福所致。如是分明,慎莫憍慢於人!」

佛言:「人於世間不慳貪,好喜布施,愛視諸家親屬貧窮者,若乞匃兒,飲食常當使飽,衣亦當完好,從是得五善。何等五?一者,財產日增;二者,為諸天下人所稱譽;三者,為州、郡、國所尊敬;四者,得上天,天上所侍;五者,從天上來下生世間,大富樂為眾人所敬,皆故世宿命布施行善所致。如是分明者,亦可行德布施!」

佛言:「人於世間,有明經賢者,若沙門道士,喜往問度世之道,心不嫉妬、貪愛高遠賢者,從是得五善。何等五?一者,得黠;二者,多聞,亦多知多見;三者,多敬難之;四者,得上天,天上識所學;五者,從天上來下生世間,即明經曉道,為國家所敬重,亦為人所歸仰。今見有明經曉道者,此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明,亦可行道德!」

佛說經已,諸弟子皆歡喜,前為佛作禮。

佛言:「聽說作惡得惡!」諸弟子皆叉手言:「諾!受佛教!」

佛言:「人於世間喜殺生無慈之心,從是得五惡。何等五?一者,壽命短;二者,多驚怖;三者,多仇怨;四者,萬分已後,魂魄入太山地獄中——太山地獄中,毒痛考治,燒炙烝煮,斫刺屠剝,押腸破骨,欲生不得——犯殺罪大,久久乃出;五者,從獄中來出生為人,常當短命,或胎傷而死,或墮地而死,或數十百日而死,年數十歲而死者。今見有短命人,若形瘢瘡,身體不完,跛蹇禿傴,或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅,或無手足,孔竅不通,皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚,殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明,慎莫犯殺!」

佛言:「人於世間偷盜劫人,強取他人財物,求利不以道理,欺詐取財物,輕秤、小斗、短尺欺人,若以重秤、大斗、長尺侵人,道中拾遺取非其財,負債借貸不歸,觝觸以行互人,從是得五惡。何等五?一者,財物日耗減;二者,王法所疾,覺知當辜,少有脫者;三者,若身未甞安歸,常懷恐怖,亦自欺身;四者,死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中,考治數千萬毒——隨所作受罪;五者從獄中來出,隨所負輕重償債,或有作奴婢償者,或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者,或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者,諸禽獸、魚鼈之屬,皆是負債者。經言:『債不腐朽』所謂也!今見有下賤畜生之屬,皆由故世宿命貪利,強取人財物所致也。畜生勤苦如是,見在分明,慎莫取他人財物!」

佛言:「人於世間婬妷犯他人婦女,從是得五惡。何等五?一者,家室不和,夫婦數鬪,數亡錢財;二者,畏縣官,常與捶杖從事,王法所疾,身當備辜,多死少生;三者,自欺身,常恐畏人;四者,入太山地獄中——太山地獄中,鐵柱正赤身常抱之,坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲,形乃竟;五者,從獄中來,出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人,魂魄無形,所著為名。今見有鷄鳧婬妷,不避母子,亦無節度。亦有犬、馬之貞,狗貞於夫,畜生之屬皆有信足,而鷄鳧婬妷,獨無止足,皆從故世宿命婬妷犯他人婦女,受是鷄鳧身,當為人所噉食。如是懃苦,不可數說。如是分明,慎莫犯他人婦女!」

佛言:「人於世間喜兩舌讒人,喜惡口、妄言、綺語,自貢高,誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才,從是得五惡。何等五?一者,多怨憎;二者,自欺身,亦從是人皆不信;三者,數逢非禍;四者,入太山地獄中——太山地獄中,有鬼從人項拔其舌,若以燒鐵鉤其舌斷,若以燒鐵��刺其咽,欲死不得,欲生不得,不能語言——如是數千萬歲;五者,從地獄中來出,為人惡口,齒或免缺,彌筋蹇吃重言,或瘖瘂不能言語。今見有是曹人,皆故世宿命兩舌讒人,誹謗聖道所致也。如是分明,亦可慎惡口!」

佛言:「人於世間喜飲酒醉,得三十六失。何等三十六失?一者,人飲酒醉,使子不敬父母,臣不敬君,君臣、父子無有上下;二者,語言多亂誤;三者,醉便兩舌多口;四者,人有伏匿隱私之事,醉便道之;五者,醉便罵天溺社,不避忌諱;六者,便臥道中,不能復歸,或亡所持什物;七者,醉便不能自正;八者,醉便低仰橫行,或墮溝坑;九者,醉便躄頓,復起破傷面目;十者,所賣買謬誤妄觸觝;十一者,醉便失事,不憂治生;十二者,所有財物耗減;十三者,醉便不念妻子飢寒;十四者,醉便嚾罵不避王法;十五者,醉便解衣脫褌袴,裸形而走;十六者,醉便妄入人家中,牽人婦女,語言干亂,其過無狀;十七者,人過其傍,欲與共鬪;十八者,蹋地喚呼,驚動四隣;十九者,醉便妄殺蟲豸;二十者,醉便撾捶舍中付物破碎之;二十一者,醉便家室視之如醉囚,語言衝口而出;二十二者,朋黨惡人;二十三者,踈遠賢善;二十四者,醉臥覺時,身體如疾病;二十五者,醉便吐逆,如惡露出,妻子自憎其所狀;二十六者,醉便意欲前蕩,象狼無所避;二十七者,醉便不敬明經賢者,不敬道士,不敬沙門;二十八者,醉便婬妷,無所畏避;二十九者,醉便如狂人,人見之皆走;三十者,醉便如死人,無所復識知;三十一者,醉或得疱面,或得酒病,正萎黃熟;三十二者,天龍鬼神,皆以酒為惡;三十三者,親厚知識日遠之;三十四者,醉便蹲踞視長吏,或得鞭搒合兩目;三十五者,萬分之後,當入太山地獄,常銷銅入口焦腹中過下去,如是求生難得、求死難得千萬歲;三十六者,從地獄中來出,生為人常愚癡,無所識知。今見有愚癡、無所識知人,皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明,亦可慎酒!酒有三十六失,人飲酒皆犯三十六失。」

佛言:「人於世間喜持杖恐人,以手足加痛於人,喜鬪亂別離人,己所不喜強持與人,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所患毒;二者,身為恐怖;三者,又數病疾;四者,入太山地獄中,隨所作受罪,久久萬歲;五者,從獄來出,生為人多病身不離杖。今見有多病者,皆故世宿命喜加痛疾之所致也,多病不如強健。如是分明,慎莫加惡於人!」

佛言:「人於世間常喜瞋恚不和調,見賢者亦恚,見愚者亦恚之,不別善惡,但欲瞋恚而已,從是得五惡。何等五?一者,為自燒身;二者,亦自亂意;三者,臥起不安隱,或憂恚自殺;四者,入太山地獄中,毒痛考治數千萬歲;五者,從太山地獄中出,生為人面目常惡,色萎黑黃熟。今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面醜惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!」

佛言:「人於世間不孝父母,不敬長老,見他人有孝父母、敬事長老者,常瞋恚之,不喜作善,從是得五惡。何等五?一者,常得惡夢;二者,為人所憎;三者,惡名聞;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從地獄中來出,生為人弊性不媚,為眾人所憎。今見有不媚急性,為眾人所憎者,皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明,慎莫憍慢!可孝順、敬事長老。」

佛言:「人於世間不孝尊老,無有禮節,輕易憍慢,自用自強,從是得五惡。何等五?一者,失亡職位;二者,自欺身;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來,出生為人,當作下賤醜惡,為人所輕易。今見有下賤人,皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明,慎莫憍慢!」

佛言:「人於世間得財產,慳貪不肯布施,不愛視諸家貧窮者,不給與之,不供事沙門明經道士,不匃不與乞兒,若病人食飲不敢自飽,衣被不敢自完,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所不敬;二者,人皆呼守錢奴;三者,恒荷慚愧;四者,墮餓鬼,勤苦不可言,或千歲百歲,不能得水飲,遙望見江湖若谿谷水,走往欲飲之,水便化作銷銅、若膿血不可飲,如是勤苦不可縷說;五者,從餓鬼中來出,生為人當貧窮凍餓,從人乞匃,脊骨相支柱,乞匃不能得,人當唾罵之。今見有貧窮乞人,皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明,慎莫慳貪!」

佛言:「人於世間有明經賢者,若沙門道人,不喜往問度世之道,嫉妬高才,誹謗賢者,從是得五惡。何等五?一者,不慧;二者,少知;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄——入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來出,生為人愚癡無所識知,與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者,皆從先世宿命不喜道德,嫉妬高遠所致也。如是分明,慎可行道!」

佛言:「人求壽得壽,不求壽不得壽;求病得病,不求病不得病;求端正好色,得端正好色;求醜惡色,得醜惡色;求媚得媚,不求媚不得媚;求下賤得下賤,求富得富,求貧得貧;求明經曉道得明經曉道,求愚癡得愚癡。人作善得善,若干福得上天,若為人得尊貴,亦得端正。若人作惡得惡若干罪,或入太山地獄中,或墮餓鬼中,或墮畜生中;設得作人,當作下賤貧窮,無所識知,亦復醜惡色。如人種苦得苦實,種甜得甜實。長實譬如種五穀,種稻得稻、種豆得豆,如人作善得善、作惡得惡矣!」

傳遠踈通戒於太察,  篤信守一戒於壅蔽,
勇猛剛毅戒於暴亂,  仁愛溫良戒於不斷,
廣心浩大戒於狐疑,  沈清安舒戒於後時,
刻削溢急戒於剽疾,  多人長辭戒於無實。

賢者且守戒,  行之有三善,
見敬多求愚,  壽盡受天身。
住戒行已盡,  已慧制意行,
行至必當至,  悉斷所當受。
從戒可滅痛,  三世戒在上,
制使邪毒龍,  不犯有戒人。
善哉有戒尊,  以信可為伴,
是道非凡言,  故名戒有尊。
戒尊善可怙,  身終不見燒,
既臥於夜安,  已夢復歡然。
為眾所見敬,  力善自為身,
法見自為尊,  捨世為天王。
我是世獨尊,  我已脫世患,
悉是人天世,  猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦,  畢劫不可數,
往來五道中,  未能具䌤縷,
姦匿序厥得,  號呼見視短。
今日禮佛者,  一心皆叉手,
從禮得上天,  人中得長壽。
佛尊覺第一,  已現慧具足,
當前禮法眾,  恩德若江海。
是以吾演說,  佛之聖典籍,
從本起因緣,  所行有善惡。
廣採以撰立,  隨經義要趣,
集敘如佛指,  所作殃福事。
佛已自覺法,  梵釋來下請,
尊乃刪說經,  至要難見聞。
苦從苦因緣,  苦盡乃為尊,
如應八道成,  苦滅是為淨。
從行有苦果,  人雄之所演,
是本為從心,  勞行從是有。
眾勞除愈者,  是行之妙要,
故為次第說,  誠如大聖尊。
是故著經典,  令世觀摸法,
合應正無疑,  智者所宜取。
亦非神所化,  令禍福無緣,
亦非性自然,  又非時可傳。
在天豈無緣,  時與性亦然,
殊勝與不勝,  其實非無行。
從癡致有勞,  斯勞從行致,
已作脫復過,  聽此非一輩。
鈔綴經妙旨,  及律之雜要,
足知世所由,  部部各分明。
神化解疑結,  以經現世間,
善行有福報,  當可不識此。
已作不義行,  其死墮惡道,
即時見閻王,  王哀便繫束:
「嬰兒老病死,  諫以當就罰,
知有五使者,  何為不修德?
身口意所行,  唯戒施為上,
爾獨何志念,  而能不為善?」
是時有罪人,  聞王以法諫,
自揆無良操,  入怖而對曰:
「但以親惡友,  聞凡非法言,
坐以貪濁故,  不能修德善。」
王曰人難得,  幸得奚不善,
為性何難悟,  冤造泥犁行。
汝本興斯惡,  則非父母為,
非沙門道士,  非君非我教。
愚癡快心意,  作此不善業,
自身之所為,  今當受其報。
造以五使者,  忠正之言誨,
然後閻法王,  默而不與語。
爾乃錄罪人,  置於閻界中,
掔將入地獄,  見惡甚惶懅。
始入黑繩獄,  大小並喚呼,
次入阿鼻摩,  熾火燒其形。
蹈棘跂熱土,  徑涉沸灰水,
鐵獄凡十六,  自到刀葉樹。
為人犯惡故,  令有此泥犁,
故列其本行,  次現所應受,
至于千億歲,  生生而輒殺。
由是結怨多,  賊害賢人雄,
生妄挐無過,  離敗人朋友,
常喜讒惡人,  死入黑繩獄。
有持多詐便,  指治酷虐人,
後更山機迮,  擣之以鐵杵。
為人好殺生,  馬牛鹿羊豕,
鷄犬及諸蟲,  亦更山機迮。
癡貪懷怯弱,  苟以毒害彼,
求財不用法,  鐵輪轢其軀。
恃量以力教,  伏彼無力者,
喜施惱於人,  常為象所蹋。
今生惱父母,  沙門婆羅門,
嬈故令欝毒,  後身被熱炙。
或邁擊父母,  仁賢奉道者,
及他所當敬,  後世更煮治。
迫脅從受取,  證入無辜民,
然後身長燒,  喚呼獨痛呻。
侵人以益己,  受寄而直抵,
後燒在火室,  大呼無誰救。
非法言是法,  是法言非法,
篾毀誰無聖,  後生阿鼻獄。
學居廟堂淨,  而為過失行,
由是令謗賢,  從是入深獄。
棄捐正善業,  從邪樂得生,
後身沒溷中,  啖溷蟲為食。
放火燔草野,  以害諸虫豸,
後入積薪獄,  燒之如野火。
陰賊親厚者,  軀為利刀刺,
啄鳥鐵耳狗,  宛轉共食之。
若有壞法橋,  謗訕至德者,
墮獄蹈踐越,  履刀刃之道。
犯人婦女者,  巨軀有百足,
容貌似美女,  與友便攫之。
好樂於婬妷,  放意於人婦,
斯常與苦會,  身攀抱刺樹。
若為諸巧便,  殺水所生蟲,
殺後墮沸湯,  灰河之中生。
借貸不歸者,  身常被鐵鉤,
剛鐵燒烔然,  洋銅以飲之。
懷恨意忿怒,  果敢為非法,
見人窮苦喜,  死為閻獄鬼。
生作不善行,  死即入地獄,
其痛不可數,  一切但有苦。
如是已具說,  地獄種所行,
聽解畜生事,  餓鬼及鬼神。
身意各有三,  口四為不善,
躁擾心速變,  死墮畜生中。
若多婬欲態,  後生為癡蟲,
鴈鴿鳩鴛鴦,  孔雀亦蜚蛾。
喜縛撾捶者,  後世多受惱,
自為象馬牛,  瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人,  後生為猛獸,
輕易者後世,  為猪犬狐驢。
常內懷嫉妬,  心亦不一住,
後世為獼猴,  強面目成鳥。
慳貪而邪誑,  多行盜賊人,
死後為猫犲,  虎狼肉食獸。
布施多瞋怒,  持心不質直,
然後墮龍中,  乃有大神力。
廣施有恚心,  輕人而自大,
後作迦留鳥,  致有大威猛。
身自食甘美,  以惡施與人,
死為溷餓鬼,  常食臭中蟲。
好調嬈老小,  乞兒與病人,
後為臊餓鬼,  食產乳惡露。
雖與心慳悔,  恒自懼不足,
後為黑餓鬼,  從下掣得食。
謂施為無福,  未甞肯少施,
後為鄙餓鬼,  主食人所吐。
不與追謗施,  食麁外自舉,
後為竇餓鬼,  恒食人欬唾。
自有既不與,  常望求於人,
後為窮餓鬼,  所欲不能得。
喜陰識彼短,  治人以望財,
後為弊餓鬼,  主食死人肝。
麁言以惱彼,  中傷說人短,
後為焦餓鬼,  常吞食火烟。
勸訟好會鬪,  酷虐恐熱人,
後為焰火鬼,  食於蜚蛾蟲。
禁止人布施,  身亦不自與,
後為大身鬼,  其口若針鼻。
擁財以遺子,  不食亦不施,
其死屬閻界,  子祭乃得食。
生為隘�長,  侵人以行患,
為鬼形醜大,  所欲終不得。
語言常欺調,  不與不持戒,
歡娛行急促,  終生鬼神中。
殺蟲以為餌,  鉤生蒙其利,
取殺而食之,  後世為魅魍。
布施望其後,  不誠多忿怒,
後成臼注鬼,  顏貌極醜惡。
既以恚且貪,  好施而嗜酒,
喜於鼓樂舞,  死為守地神。
於家內外親,  無惡亦無嫉,
後為有力神,  乘雲風而行。
布施屋室乘,  亦與諸美味,
為神在所之,  廬舍隨其飛。
好欲而懈怠,  喜以華香施,
後為天伎人,  遊戲自恣心。
於是畜生行,  餓鬼及鬼神,
悉已為總說,  又復聽善因。
至於為所行,  亦有若干比,
其應非一種,  今為如事說。
天人阿須羅,  欲求長壽者,
內意當自省,  無害一切生。
若以不施勞,  不縛捶嬈彼,
恒發安群生,  為人則無病。
不殺好恩德,  意固不復動,
終不害一切,  為人常仁賢。
未甞有少施,  頗受於幾微,
然後身極苦,  求少得或不。
好取他人財,  而以為惠施,
後雖得財富,  猶速亡失之。
不妄取非物,  亦都無所與,
恒自勤苦求,  後傳世得財。
既不取彼物,  常自樂布施,
累世有財富,  得利甚弘廣。
自好持戒齋,  後生必明智,
愛法得譽安,  足賢意端正。
子善供養父,  既亡屢祭祀,
亦以敬施天,  後所之得食。
好施飯食者,  後生得命色,
有力辯達富,  無病常安隱。
好施衣被者,  失慚好容色,
心善人樂見,  快樂得所欲。
施與屋舍者,  後世所止安,
宮舘諸所居,  事事嚴具足。
施井設義漿,  沐浴蓮華池,
後世得不得,  所欲一切富。
今世好布施,  履屣船車橋,
象馬亦諸乘,  後世得天乘。
無怒人愛見,  一切所歸仰,
後生高長子,  其施園樹者。
好以奴婢施,  加以恭敬意,
後得於姓譽,  侍使無所乏。
先祖大布施,  子孫繼不絕,
後生巨億富,  輒得父餘財。
好稱布施德,  有意不能與,
後雖墮人倫,  生於貧狹家。
謗施謂無益,  但為哀故與,
雖無布施意,  猶生富財家。
心常樂智慧,  然而不布施,
後常得聰明,  生於貧窶家。
常好喜布施,  而不學智慧,
於智不敏達,  生於大富家。
設兼行施智,  亦兼受其福,
設兩不兼行,  亦兩無所得。
施與望姓譽,  未施若已施,
若後欲施者,  斯為食惱苦。
布施雖無信,  然猶得財產,
若樂彼施財,  後意頗有喜。
布施如有信,  後世常富財,
多貨能得尊,  其意甚歡悅。
如侍敬有德,  善意供養施,
後得財可意,  既得最殊勝。
常以輕易意,  施與修德者,
然後雖得財,  安時不得食。
布施欲安人,  不行詖陷人,
然得所愛敬,  親屬靡不敬。
施與恣所有,  修德無所諍,
後獲所愛喜,  法德利具足。
施與有黠眼,  不諂求非物,
福祚傳子孫,  累世常保財。
慧人行布施,  用時不勞彼,
雖少不失時,  食福時自恣。
修身以自守,  不好犯人婦,
後得所愛欲,  貞良有戒德。
婦人有非時,  智士能自絕,
後為人無怨,  受性大清淨。
若修清淨行,  所行無論議,
後生有威譽,  為天所供養。
去離於醉酒,  修行常清淨,
後識不迷惛,  得利內明慧。
為身若人故,  終而不妄語,
後生身中適,  莫得說其短。
友諍輒和解,  不好妄傳說,
後親不別離,  身常為人雄。
恒以柔軟言,  忠至入人心,
後語工可眾,  聞者莫不愛。
集會坐論議,  如事言得中,
後世得辯和,  語時人樂聽。
一切彼所有,  其心不念取,
後世心中安,  終無忘遺憂。
已知事事思,  眾善之報應,
為人都近善,  食福果甚多。
常欲利成就,  望譽天上安,
知生不常久,  心必思修德。
好惡信在行,  人倫之大利,
種雜故得雜,  在白不白中。
少壯或長老,  自在作行時,
然後如時得,  苦樂各應本。
暫行若長行,  所為善不善,
中作中時得,  長作乃長得。
師友忠恕言,  今世後世厚,
怱蔑不承用,  後生常聾聵。
詐為欺慢者,  後生傴短陋,
瘖瘂或惡色,  族姓莫欲見。
不親老則愚,  事有道則利,
不慢後尊貴,  憍慢則卑賤。
布施後則富,  無與意則貧,
瞋恚得惡色,  不怒後好色。
好姦不男女,  欲犯不可婬,
騬割諸畜生,  後生為黃門。
思婬若熾火,  身根心口犯,
專行求女人,  後生為黃門。
說布施善道,  來勸已樂從,
等心視憎愛,  後生有三眼。
喜以好衣服,  施與有德者,
後世常好雅,  光潤色若金。
視人如赤子,  護老病亦然,
後常值聖人,  皦若星中月。
不干奉齋戒,  兼身產乳婦,
後得伎女樂,  犯者有干謗。
禮敬汎愛眾,  後軟手足掌,
保貨安不動,  得敬如大山。
不問訊使伶,  無求但好施,
後得食具足,  有財聚若海。
有德蒙上天,  法善眾歸仰,
後豪尊歡樂,  生為帝王種。
身口恒習善,  布施用和顏,
後富莫能嫉,  受樂生北方。
陰以善報讎,  終不妄施惡,
口諍而心柔,  後為阿修羅。
如有見善道,  具足以睹正,
後得生天上,  曜若日之光。
善孝事父母,  後生貴姓家,
不諍不好怒,  食福忉利天。
無所與言諍,  亦不參鬪訟,
守善心修德,  後生豔天上。
多聞安思惟,  好利而求脫,
念善德以善,  後生兜術天。
守戒常禪思,  依法無所恃,
亦勸彼令然,  生不驕樂天。
自守好最施,  不逆不自稱,
平均愛有道,  生彼尼密天。
鞭杖繩之惱,  不以加群生,
安慰一切人,  食福於梵天。
心慈口言善,  念安人若己,
有求而輒與,  生彼迦夷天。
念行常如齋,  不願世喜樂,
定意立安靜,  生阿波蘇天。
定心棄愛女,  除三習一樂,
能歡思正止,  得生遍淨天。
苦樂計非常,  身所行則知,
見識最清淨,  生墮苛頗天。
曉了不淨想,  多行有王處,
棄習而無想,  生無有想天。
無倚有微倚,  恢廓行四業,
念禪自清定,  生五淨天中。
柔軟意殊勝,  心正性中和,
廣博修天業,  生阿迦膩天。
解色猗無常,  樂求無邊志,
所識意無際,  思惟得出生。
已離諸情識,  無甫所向生,
有念亦已過,  欲無想而想。
雖決猶復生,  報現有平行,
智士自觀察,  知善行可作。
是法有特異,  故為人具說,
非天非時種,  所受從自作。
生非常可觀,  慧不思望倚,
凡往生善處,  皆為由行倚。
若已解非身,  無為生死空,
寂放滅苦辛,  是樂最第一。

佛說分別善惡所起經

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