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燈指因緣经

发布时间:2016/11/26 佛教经典 浏览次数:1546

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後秦龜(qiū)茲國三藏鳩摩羅什譯

若種少善於勝福田,人天受樂,後得涅槃。是以智者應當勤心修集善業。言福田者,即是佛也。佛身光明如融金聚,功德智慧以自莊嚴。得圓足眼,善能觀察眾生諸根。世間黑闇為作燈明,眾生愚癡為作親善,眾善悉備、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依,是故人天至心修福無不獲報。

昔王舍城,五山圍繞,於五摩伽陀最處其裏。此王城內,里巷相當、�(tíng)園廣博、臺觀嚴麗、堂室綺妙、高軒敞朗,周匝(zā)欄楯(shǔn)。有好林池,甚可愛樂。其水清淨,溫涼調適,通渠迴流轉相交注。林樹蕭(xiāo)森、枝條蓊(wěnɡ)欝(yù),華實繁茂,映蔽日月。風吹花林出微妙香,其香苾馚,芳馨四塞,遍王舍城。諸勝智人修梵行者,咸以此地莊嚴殊特,心生喜樂,自遠而至雲集其中。

時此城主阿闍世王,道化光被遐(xiá)邇(ěr)所歸,正法治國,修善者眾,國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者,其家巨富,庫藏盈溢,如毘沙門,然無子胤(yìn)。禱祀神祇求乞有子,其婦不久便覺有身,滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因,初生之日,其手一指出大光明,明照十里。父母歡喜,即集親族及諸相師,施設大會為兒立字。因其指光,字曰燈指。諸集會者覩其異相,歎未曾有。時此會中有婆羅門,名曰婆修,誦四圍陀典,博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常,含笑而言:「今此兒者,或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已倍增歡喜,設大檀會,七日七夜布施作福。如是展轉,舉國聞知,皆云長者產一福子。稱美之音上徹於王。

時王聞已,即勅將來。長者受教,尋即抱兒詣王宮門。值王宴會作眾伎(jì)樂(yuè),無人通啟,不得輒前。其兒指光徹照宮�(tíng),赫然大明,照于王身及以宮觀,一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內,譬如大水湛然盈滿。王即怪問:「此光何來,忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶?又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶?」王尋遣人往門外看。使人見已,還入白王:「向者大王所喚小兒,今在門外。此兒手在乳母肩上,其指出光明來徹照,故有此光.」王勅使言:「速將兒來。」王既見之,深異此兒,自捉兒手、觀其兒相。諦瞻覩已而作是言:「外道六師稱無因果,真偽誑惑。若無因果,云何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著?以此觀之,諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生,亦非神祇、自然而有,必因宿福獲斯善報,始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世間,一切眾生眼見報應而不修福。一何怪哉!」王復言曰:「今猶未審,此指光曜或因於日而有此明。必欲驗者,須待夜半。」既至日暮,即以小兒置于象上在前而行,王將群臣共入園中。而此小兒指光所照,幽闇大明,觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此已喟然歎曰:「佛之所說何其真妙。我於今日於因於果生大堅信,深鄙六師愚迷之甚,是故於佛倍生宗仰。」

於時耆域即白王言:「佛於修多羅中說,若不見業,故有慳(qiān)貪(tān);以見業故,慳貪永息。今見燈指有此福報,假令窮困尚應罄(qìng)竭而修善業,況復富饒而不作福。」如是語頃天已平曉,還將燈指入于王宮。王甚歡喜,大賜珍寶放令還家。

燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所,選擇高門與己等者娉以為婦。長者既富,禮教光備(bèi),閨門雍穆,資產轉盛。夫盛有衰、合會有離,長者夫妻俱時喪亡,譬如日到沒處,暉光潛(qián)翳(yì)、如日既出月光不現、如火為灰熾炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之年為老所侵、所愛之命為死所奪。父母既終,生計漸損。而此燈指少長富逸,不閑家業、惡伴交遊,恣心放意耽惑酒色,用錢無度,倉庫儲積無人料理,如月盈則闕(quē),轉就損減。時彼國法,歲一大會,集般周山。于時燈指服飾奢靡,將從伎樂皆悉嚴(yán)麗(lì),擬(nǐ)於王者,詣彼會所。彼會大眾見其如是,無不敬美。爾時眾人共相酣飲、歡娛適意,鐘鼓競陳、絃歌普作,歡舞平場、嬉戲原野,娛樂之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會,未還之間,伺其空便往到其家劫掠錢財,一切盡取。燈指暮歸,見己舍內為賊劫掠,唯有木石塼(zhuān)瓦等在。見此事已悶絕躄(bì)地,傍人水灑(sǎ)方得醒寤,憂愁啼哭而作是念:「我父昔來廣作方宜、修治家業,劬(qú)勞積(jī)聚,倉庫財寶。是父所為,生育我身,覬(jì)有委付。如何至我不紹父業,浮遊懶惰為人欺陵,父之餘財一旦喪失,倉庫空虛、畜產迸散。顧瞻舍宅,唯我孑(jié)然,著身瓔珞及以服乘,當用貿食以濟交急。用之既盡,當如之何?」當于爾時指光亦滅,其妻厭賤捨棄而走,僮僕(pú)逃失、親里斷絕,素與情昵極親厚者,反如怨讐(chóu),見其貧窮,恐從乞索,逆生瞋怒。婦尚捨棄,況於餘人。

當知貧窮比於地獄,貧窮苟生與死無別。先慣富樂,卒(cù)罹(lí)窮困,失所依憑(pínɡ),栖寄無處。憂心火熾(chì),愁毒燋(qiáo)然,華色既衰、悴容轉彰,身體尫(wānɡ)羸(léi)、飢渴消削,眼目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶(ɡuǒ)、筋脈(mài)露現、頭髮蓬亂、手足銳細其色艾白,舉體皴(cūn)裂又無衣裳,至糞穢中,拾掇(duō)麁(cū)弊,連綴相著,纔(cái)遮人根、赤露四體。倚臥糞塠(duī),復無席薦(jiàn)。諸親舊等見而不識,歷巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食,守門之人遮而不聽。伺便輒入,復為排辱。舍主既出,欲加鞭打,俯僂(lǚ)曲躬再拜謝罪,舍主輕蔑都不迴顧。設得入舍,輕賤之故,既不與語,又不敷(fū)座,與少飲食,撩(liào)擲(zhì)盂(yú)器,不使充飽。

時彼國內,取婦、生子、剃髮,法皆設會。往到會中望乞殘食,以輕賤故,不喚令坐、驅其走使。益索所須,得少餘殘,與奴共器。便自思惟:「怪哉怪哉!我今云何貧賤伶(línɡ)俜(pīnɡ)忽至如此?」

私自念言:「如我今日精神昏迷、心智失識,不知今者為是本形?更受身耶?辛苦荼(tú)毒世所無偶,譬如林樹無花眾蜂遠離,被霜之草葉自燋(jiāo)捲(juǎn),枯涸之池鴻鴈不遊,被燒之林麋(mí)鹿不趣,田苗刈(yì)盡,無人捃(jùn)拾。今日貧困,說往富樂但謂虛談,誰肯信之?世人甚眾,無知我者。由我貧窮,所向無路。譬如曠野為火所焚,人不喜樂;如枯樹無蔭,無依投者;如苗被雹霜,捐棄不收;如毒蛇室,人皆遠離;如雜毒食,無有甞者;如空塚間,無人趣向;如惡廁(cè)溷(hùn),臭穢盈集;如魁(kuí)膾(kuài)者,人所惡賤;如常偷賊,人所猜疑。我亦如是,所向之處動作譏(jī)嫌(xián),所可談說發言生過。雖說好語,他以為非;若造善業,他以為鄙。所為機捷,復嫌輕躁;若復舒緩,又言重直。設復讚歎,人謂諂譽;若不加譽,復生誹謗,言此貧人常無好語。若復教授,復言詐偽耆(qí)舊(jiù),強有所知。若廣言說,人謂多舌;若默無言,人謂藏情。若正直說,復云麁(cū)獷(guǎng);若求人意,復言諂曲。若數親附,復言幻惑;若不親附,復言驕(jiāo)誕(dàn)。若順他所說,復言詐取他意;若不隨順,復言自專。若屈意承望,罵(mà)言寒賤;若不屈意,言是貧人猶故自我。若小自寬放,言其愚癡無有拘忌;若自攝撿(jiǎn),言其空麁(cū),詐自端礭(què)。若復歡逸,言其譸(zhōu)張,狀似狂人;若復憂慘,言其舍毒初無歡心。若聞他語有所不盡,為其判釋,言其命趣以愚代智耐著之甚;若復默然,復言頑嚚(yín),不識道理;若小戲論,言不信罪福。若有所索,言其苟得不知廉恥;若無所索,言今雖不求後望大得。若言引經書,復云詐作聰明;若言語樸素,復嫌踈(shū)鈍(dùn)。若公論事實,復言強說;若私屏正語,復言讒(chán)佞(nìnɡ)。若著新衣,復言假借嚴飾;若著弊衣,復言儜(nínɡ)劣寒悴(cuì)。若多飲食,復言飢餓饕(tāo)餮(tiè);若少飲食,言腹中實飢詐作清廉。若說經論,言顯己所知、彰我闇短;若不說經論,言愚癡無識,可使放牛。若自道昔事業,言誇業自譽;若自杜默,言門資淺薄。諸貧窮者行來進止言說俯仰,盡(jìn)是�(qiān)過;富貴之人作諸非法都無過患,舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起尸鬼,一切怖畏,如遇死病難可療治,如曠野嶮處絕無水草,如墮大海沒溺洪流,如人捺(nà)咽,不得出氣,如眼上翳不知所至,如厚垢穢難可洗去,亦如怨家雖同衣食不捨惡心,如夏暴井入中斷氣,如入深泥滯不可出,如山暴水,駃(kuài)流吹漂,樹木摧折。貧亦如是,多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶,智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又復能生飢寒怨憎、輕躁(zào)褊(biǎn)狹(xiá)、憂愁慘毒、嫌責罪負。如是眾苦,從貧窮生。譬如伏藏多有雜物,貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫富貴者,有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興,能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善名遠聞。」

燈指思惟:「我今貧厄(è),世間少比。正欲捨身,不能自殞(yǔn);當作何方以自存濟?」復作是念:「世人所鄙,不過擔尸。此事雖惡,交無後世受苦之業。若當餘作,或值殺生作諸不善。以此而言,我請為之。」爾時有人聞其此語,即雇擔尸。燈指取直,尋從其言,擔負死人到於塚間,意欲擲棄。于時死人急抱燈指,譬如小兒抱其父母,急捉不放,盡力�(wǎn)却,不能得去。死人著脊,猶如胡膠(jiāo),不可得脫。排推不離,甚大怖畏,作是念言:「我於今日擔此死人,欲何處活?」即詣旃陀羅村語言:「誰能却我背上死尸,當重相雇。」諸旃陀羅詳共盡力共挽却之,亦不肯去。餘見之者罵燈指言:「狂人何為擔負死尸入人村落?」競以杖石而打擲之,身體傷破,痛懼並至。有人憐愍將其詣城,遂到城門。既到門下,守門之人逆遮打之,不得近門。「此何癡人,擔負死尸欲來入城。」自見己身被諸杖木,身體皆破,甚懷懊惱發聲大哭,而作是言:「我正為食作此鄙事。今日忽然遭此大苦,由我貧困不擇作處為斯賤業,冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒?寧作餘死,不負尸生。」且哭且言。時守門者深生憐愍,放令還家。

到自空室,先同乞索諸貧人等共住之者,遙見死尸在其背上,悉皆捨去。既到舍已,尸自墮地。燈指于時踰(yú)增惶怖,悶絕躄(bì)地,久乃得穌。尋見死尸手指純是黃金,雖復怖畏,見是好金即前視之,以刀試割實是真金。既得金已,心生歡喜,復剪頭項手足。如是剪已,尋復還生。須臾之頃,金頭手足其積過人。譬如王者失國還復本位,如盲得眼視瞻明了,如久思他女得與交歡,如學禪者忽得道證,燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前,威德名譽有過先日,親里朋友、妻子僮僕一切還來。燈指歎曰:「嗚呼怪哉!富有大力,能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉!貧有大力,能使所親捨我極速。我先貧時,素所親昵交遊道絕,總無一人與我語者。今日一切顒顒(yónɡ)承事,合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師,若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人,實無所知人以為智,亦得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊,少壯婦女樂至其邊。」

阿闍世王聞其還富,尋即遣人來取其寶。其所取者,盡是死人;還擲屋中,見是真金。燈指知王欲得此寶,即以金頭手足以用上王,王既得已齎(jí)之還宮。於後燈指作是思惟,而說偈言:

「五欲極輕動,  如電毒蛇虫,
榮樂不久停,  即生厭患心。」

尋以珍寶施與眾人,於佛法中出家求道,精勤修習得阿羅漢。雖獲道果,而此尸寶常隨逐之。

比丘問佛:「燈指比丘,以何因緣從生以來有是指光?以何因緣受此貧困?復何因緣有此尸寶常隨逐之?」

佛告比丘:「至心諦聽,吾當為汝說其宿緣。燈指比丘,乃往古世生波羅㮈國大長者家,為小兒時乘車在外,遊戲晚來門戶已閉。大喚開門,無人來應。良久母來與兒開門,瞋罵母言:『舉家擔死人去耶?賊來劫耶?何以無人與我開門。』以是業緣死墮地獄,地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因緣、尸寶因緣,為汝更說。過去九十一劫有佛,名毘婆尸。彼佛入涅槃後,佛法住世。燈指爾時為大長者,其家大富。往至塔寺,恭敬禮拜。見有泥像一指破落,尋治此指,以金薄補之。修治已訖,尋發願言:『我以香華伎樂(yuè)供養、治像功德因緣,持此功德願生天上人間,常得尊豪富貴,假令漏失尋還得之,使我於佛法中出家得道。』以治佛指故,得是指光及死尸寶聚。以惡口故,從地獄出,得貧窮果報。」

佛說是燈指因緣經時,諸天人民散眾天華、作天伎樂供養已訖,便還天宮。

以是因緣,少種福業於形像所得是福報,乃至涅槃形像尚爾,況復如來法身者乎。能於佛法如說修行,如此功德不可限量,若欲生天人中受諸快樂,應當至心聽法。以惡口因緣受大苦報,應畏眾苦,遠離惡口諸不善業。以此觀之,一切世人富貴榮華不足貪著,於諸人天尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚,欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。

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