佛说濡首菩萨无上清净分卫经卷下

宋沙門翔公於南海郡譯

時龍首菩薩謂濡首曰：「去矣，族姓子！東行分衛。」答曰：「龍首！其幻化、野馬寧有東西南北方乎？」

曰：「吾於仁前尚不能言，況敢所說。何則然者？以其諸辯從尊所問。仁即應順如法發遣，一一解散而無罣(ɡuà)礙，故吾無辭莫知所對。」曰：「夫達者都無言取，況共乃復有所說乎？是者諸法之無由矣。」

曰：「何謂為諸法之無？」答曰：「龍首！無所無者，斯諸法無，是諸法要。以此之慧，乃能通彼眾音聲耳。無所宣布乃為要義，是豈非至要義說哉。」曰：「此續在想行者也。」

曰：「何所行應離諸想？」答曰：「龍首！菩薩不於色、痛、想、行、識界有想，又於法本亦無所行，其本無者亦無所行，以是之行得離諸想。」

說是深邃微妙法時，五千菩薩逮致此慧，二千天人發菩薩心。

時龍首曰：「吾將退矣！以童真非我侶故。」濡首報曰：「吾無去來，亦非有侶，亦無所俱。何則然者？以道無侶故，亦不想念與諸法侶，又亦不與欲行為侶。於本無法。亦不見而有其侶，復與所俱。又本無者，都不言有吾我性，有人、壽命及身養育法，人物言說，識覺所倚著，及其所作行趣之事。諸法之本，本無如此，當與其誰而為侶俱耶？其有侶者，是欲侶俱也。譬如，龍首！有明達人而念言曰：『如來所化、幻士所化，如是此化，等一無異化。而斯人化，各各言曰：「吾與汝侶，汝與我俱。」』於仁，龍首！意云何？其此人化為有侶無？」

答濡首曰：「化無侶也。所以者何？用化本無，無所有，無形像，不可得故。」曰：「如是，龍首！於其生死都亦無侶，亦無所俱。其有侶俱，斯則有別。若起侶想，是便與欲俱。明達菩薩當解侶想。何則然者？以其諸法，如幻如化，無侶不侶。欺哉諸法慌忽無信，若夢影響，所有如空。想識無安，無處無持無意，無念無所有。已離諸念，於念無念，應本無念。」

曰：「濡首！仁為曾與幻士化人，對共語言行來坐起，又共談會有所思惟不？」濡首答曰：「不見也。」

龍首曰：「幻士何像貌？」曰：「其幻者似人像類，幻之化像亦復若此，合同像耳。所以者何？如其幻化，亦不彼脫，亦不此脫。幻化亦不與人而異，人亦不與幻化有異，人便幻化。如幻化者，以幻化法而問幻事，諸法亦爾。」

又問：「濡首！仁為自曾與幻化復共坐起，有所言談交遊講會相對住不？」曰：「云何，龍首！幻士及化與欲有異耶？至於吾我及人、壽命、養育之法有異乎？吾以此幻化之說，欲試問仁，知大士於斯有異辯才，當敷(fū)何法也。」

曰：「仁如所試，為欲試虛空之幻化法耳。仁便念幻化為有想也。幻者本無，無想無念，亦無形像，亦無所有，已離眾念。」

濡首曰：「若此，龍首！法亦如幻，幻化本空，其空無像亦不可見。」

曰：「濡首！諸法無像，不可見乎？如仁所言：『一切菩薩摩訶薩等，當云何受其封拜，得成無上正真道意。』為誰知度受封拜者？」

濡首答曰：「云何，龍首！曾行山中為聞響聲，於山中為有響聲出不乎？其聲為有所住處不？以何耳識聞其聲耶？彼聲為有所說不？寧有受持響聲者耶？又復誰共誰聞響聲者？」龍首菩薩答曰：「無也。」

濡首曰：「如此若菩薩解諸法若如響空者，則一切諸音聲如響，離彼眾聲。其諸菩薩以此封拜於無上正真之道，於斯亦無受封莂(bié)者。」

十方諸來大菩薩眾，咸聞濡首童真所說，莫不喜踊歎歌無量。

爾時龍首謂濡首曰：「宜時侶行，入城分衛。念其日時，得無過耶？」

答曰：「龍首！諸法無過亦不有時。其處于想行之者，彼則有時不時之想耳。明達菩薩於本了無，解空法者，豈其有時不時言哉？凡諸餘法有時不時，無時非時，乃應無上如佛法律矣。其在算數計時節者，斯則有過時之想。如諸世尊賢聖弟子，常自飽足以道智慧，慧無想識，於想無想，行無諸作，亦無想念，無念不念。以此智慧而常飽足，世尊聖眾都無食念，亦不復想有食之事。其如此食而為食者，是謂賢聖應無雜食，若永服食如此食者，是則長演甘露法食者。彼以此食用之為力，能住身命至於一劫復過一劫。所以者何？其如此者，彼已覺了諸法之行故，都無想念，解空清淨。曉了如此，是不復有求食之識，如其凡夫未達者也。又諸如來無上正覺及普世賢聖之等，有大慈悲喜護之心，惠施仁愛愍念眾生，使興(xīnɡ)於世耳。唯欲濟度五道勤苦故，現入郡國縣邑聚落行受分衛，而彼眾聖已離諸食，不食於食，唯以慧解諸定正受為常充足。其於雜(zá)食而續(xù)食者，斯受流轉便數生死。用是之故，諸佛世尊，以於諸食而悉明了，都無復雜食之想。慷慨喟(kuì)然，安和住身，能如恒沙復過是數。從始發意，永常無復諸飢渴雜想念也。至在佛樹明星出時，從始所可受食者。彼因此食，其於正士及大丈夫英雄龍猛，又至師子諸調儒夫及眾華孚(fú)正士秀異，種種蓮華男子，無上丈夫法御天人師，應所當得，應所明了，應所覺達，悉已了而具足。等於一像，合會智慧，得成無上正真道意也。以是，龍首！一切菩薩普諸如來及賢聖等，唯以此食升致無上正真覺道，便能住壽如恒沙劫，又能踰此復倍無數，而諸如來永無其勞。所以者何？以其應於無想食故。無念不念，無合不合，亦不想合賢聖之行，恒便隨順，出諸香氣，自然清淨，無想無念，無諸巢窟，亦無戲行，本空自淨。如是，龍首！菩薩摩訶薩當作此食，乃應法食。」

龍首答曰：「善哉，善哉！濡首所說法之微妙，吾已飽足於是上食。但聞此法食之要說，便為已甚具足矣，況其長食無雜食者，豈當復食思欲食哉！」

「云何，龍首！虛空之體，寧當有雜食之食，又言飽足乎？」對曰：「濡首！空無所有也。」

又曰：「龍首！為能飽足幻士所化不？」答曰：「不也。」

「云何，龍首！寧可以食飽足中現像耶？」答曰：「不也。」

又曰：「龍首！夫大海者寧復飽足於眾流乎？」答曰：「不也。」

濡首復曰：「如是，龍首！諸法無厭，若如虛空。而仁向言有飽想乎？諸法如空，無想無願，無起無行，亦無所作，無所造。永然無欲，以定以脫，無色無像，無堅無固，了如虛空，都無所持。諸法如此，云何而起有飽想耶？」

龍首又曰：「若是，濡首！有此行者，一切不復食於食乎？而仁說食本空耶？」

濡首曰：「若此，龍首！則一切眾生而無食也。譬如，龍首！世尊化作恒邊沙人，以食食諸化人。云何，族姓子！彼諸化人以何為食？寧復有食者不乎？」答曰：「化者無想不識，無所有，亦復無食。何況言當有食者耶？」

「若此，龍首！一切諸法有見無見，如幻化也。普諸眾生而不解此，以其不解便即流轉受生死矣。於中觀之，亦無所有，亦無所得，亦無流轉。解生死無如本無者，則一切無受，亦無生死。不曉本空，便有生死，其生死者亦無生死，於其生死亦無所受，亦無所得，何生死法者乎？」

答曰：「濡首！斯言甚善。宜知其時，可共行矣。還於祇樹給孤獨園，吾諸飢渴永為已斷。」

答曰：「龍首！譬如幻士所可化人，而化人言：『吾飢渴。』斯寧為飢野馬法耶？如是，龍首！一切若此。其諸法者，皆如野馬，解此乃解。而族姓子言：『吾飢渴以為斷。』乎？當食斯食，如諸法食，不斷無壞亦無飢渴，一切諸法本已飽足。以故彼諸凡夫下士不了其本，則作此言：『吾飢我渴。』又言飽足。如諸賢聖解諸法本，彼無飢渴亦無想足，解諸飢渴亦無生死，亦無戲行，亦無想念，彼已無動亦無倚著。諸法已脫，本無著故。」

龍首又曰：「如仁，濡首！諸所可說彼之要言，但說法界也。」濡首復謂龍首曰：「其法界者，亦無說不說，亦無言趣，無屈無申。所以者何？如是，龍首！法界無所有，言者無說，亦不所說，亦無戲行，無所著，無合偶。彼無想念，亦不有念，亦無所起，亦無滅行。譬如，龍首！虛空之界，無想無念，無起無滅。諸法亦爾，同如虛空，其本相空，本不可得，亦不可知。其相如是，亦不可得。有能得其相，彼諸如來般泥洹(huán)者，亦當可得。若此，龍首！一切諸法都無處所，無色無像亦不可見。以是之故，恒邊沙諸如來般泥洹者，其於法中亦復無般泥洹者，亦無地、水、火、風界而般泥洹，亦無空界，亦無識界般泥洹者。泥洹如是，於泥洹中亦無泥洹。若諸法有泥洹想者，則虛空界有泥洹想耶？所以者何？以其諸法本定而空，諸法靜寂，而復寂於此。凡夫下士之類起有泥洹想念者，因便有吾，言：『我有受。』有吾我受，有壽命受，有人物受，有想識共來。解真無法者，即起是想，想念泥洹，以此故而不得脫便生老病死。取要言之，十二因緣至於大苦，眾患集會，為彼之故，言有泥洹。為諸有二想行者，以其不解諸法本無，已不曉了，不覺悟故。與諸如來諸佛世尊、明解深入權行菩薩，宿樹眾善立不退轉，積累功德有大威神，為極唱導無上大師，與如是等菩薩摩訶薩行而違反，起有諍想。又與聲聞、緣覺之眾，與其相違而起忿諍。與彼諍故當受大罪，以其諍故長流生死，當歸不淨極臭處矣。一切眾聖永所不歎，諸上明達所可遠離。譬如，族姓子！有城郭若復聚落，去其不遠積眾臭穢，於其彼處人眾趣往，晝夜不息遂增污穢，不淨臭處不潔之物也。諸愚凡夫處於五道，起滅不竟眾想無斷，廣其生死，如彼增臭也。以其不明又不曉了，不解其元，不達本無，霧籠(lǒng)茷(fá)盛,癡冥積故，廣受流轉，增長生死五道之趣。或生地獄，或即餓鬼，復歸畜生，或天或人。神變無常，五道勤苦，災患顛倒，痛痒創楚，眾惱之元，諸苦所由，遂增臭穢，流不淨氣。使彼明達賢聖之眾，乃以為滅，所共貪疾。又諸慧士所可遠離，用是雜垢長不解脫。復使斯類是趣其生，是歸有老，生老苦極，憂惱萬端，是致病死。殃福追之，善則榮樂，罪則禍隨。以要言之，患變猛集，至其痛熱眾苦合會，而彼以故不脫生死。但由未了其本無故，長受生死如其增臭也。」

龍首復謂濡首曰：「云何，濡首！得了其本？」曰：「以無心想，以寂寞行，以起靜定，向入清淨。其住是者，則曉其本。」

曰：「云何，濡首！何謂為幻之寂寞？」曰：「其解了如幻者，此則幻之寂寞清淨也。」

爾時耆年須菩提至濡首所，覩其大眾，即而問曰：「諸正士等普來會此，為何講乎？」答曰：「賢者！吾於諸言都無所說。又，賢者！寧聞諸幻人有所說不？山中之響、夢、影、野馬，為有言談耶？復聞有其說者不乎？又，賢者！如來所化寧有耳聲？其復有聞者不？為有識，若受持語言名字句說者不？」答曰：「不也。」

時須菩提㸌(huò)然於所坐，慌惚之間寂而滅定。

時舍利弗詣濡首所，覩其普眾大會之場率多菩薩，咸聽濡首所講之說。見須菩提在于彼坐寂而滅定，問濡首曰：「此賢者為何志故，居斯便滅定？」曰：「舍利弗！是須菩提離滅定不與法而有其諍。如是，賢者！此以無諍行，無住無著無巢無處，過諸窟法而三摩越。」

時須菩提作是滅定，從定寤起而向世尊，即偏袒右肩叉手跪作是言：「自歸諸佛無上覺者，其有顯演如是深邃微妙法像難見之文，不可議說，已斷所著，等離諸想，已得寂安。其不退轉大士等及諸初發意菩薩，逮聞如此勸發之說，豈不快哉！」

濡首又謂須菩提曰：「不於此法有說有勸有彼所向也。何則然者？以諸法無勸無說無談無識。又此要義，無言無語，無住無動，無去無來，無坐無臥，無倚無處亦無所有。所以者何？是諸法本空無所有，其本不可得故。」

曰：「何謂，濡首！其本行法？」

曰：「唯，賢者！諸法無行是行之要，當作是行。曉行是行乃為至行也。若此，可共都行求食。」

曰：「濡首！吾不復入於聚落分衛。所以者何？逮聞是要，已離聚落，亦離城想，亦離色想。以要言之，亦離聲、香、味、細、滑法想，都離諸想而無想念。」

曰：「唯，須菩提！如此離其想行者，所是云何而進止乎？」

「云何，濡首！何謂如來所化色、痛、想、行、識？以何識法，如來所現化？化以何想而有進止，有所瞻視，復有屈申乎？」

曰：「善哉，善哉！須菩提！如世尊所歎，仁為最曉空閑行者。」

濡首又曰：「唯，須菩提！可共詣佛禮事供養。」濡首重曰：「唯，賢者！吾以清淨食而請於仁。」

時舍利弗謂濡首曰：「於何所與吾等食？為當施設何等之食？」

曰：「唯，賢者！其所食者，亦不有食，亦不吞食。又所吞食，亦不色、聲，亦不香、味，亦不細、滑。其所食處，不在欲界，又不色界，亦不無色，不處三界亦不離其中，是則諸佛世尊食處。」

時舍利弗謂濡首曰：「善哉，善哉！如仁所說，吾已飽足。於時是無上食歎(tàn)之名，況其已食如此食者。」

曰：「唯，賢者！其食不以肉內外眼見，亦不天眼亦不慧眼處有所見。其食如此，乃應等食也。」

爾時耆年須菩提及舍利弗并諸眾生，聞是歎食之說，即於其處寂而滅定。時妙心謂濡首菩薩曰：「當以何食食須菩提、舍利弗等？為以何食而三摩越？」

曰：「以無漏食，行無倚著食，行無眾食，以此行而行。其作此食者，不復於三界食於食也。」

爾時賢者須菩提、舍利弗從滅定寤，各行分衛。時須菩提入大長者家分衛，其長者婦為優婆夷，見須菩提默然而住，即謂：「賢者！為何之乎？」答曰：「姊！來求分衛。」曰：「賢者！仁續分衛想未止了耶？」曰：「姊！吾從本際已了分衛想。」曰：「須菩提！其本際寧有了未了？言：『從本際已了分衛想。』乎？」曰：「姊！如本際空，末際亦空，悉如本空。」

優婆夷曰：「若此，賢者！已悉空者，奚(xī)為復說了不了乎？仁便伸手，當施卿分衛。」須菩提即自伸手。曰：「賢者！是為羅漢不了其本，反取滅證者手非？」須菩提曰：「姊！羅漢手無形，不可見亦無屈伸。譬如幻士為幻化人作此言：『何所是幻者手乎？』復言：『可伸幻者手。』耶？」曰：「姊！幻手為可見不？又可伸乎？」答曰：「不也。」須菩提曰：「若此，姊！世尊說一切諸法如幻本空。」「若是，賢者！世尊說一切空，何為賢者續求食？」

時優婆夷未尋與須菩提分衛，重曰：「賢者！可前鉢。」適(shì)當前鉢，鉢忽然不現。時優婆夷以手索鉢，鉢而無處，手亦不近於須菩提。優婆夷曰：「善哉，善哉！此則無著清淨之身，應佛所歎空閑行者。」優婆夷適作是言，鉢即自出。

時須菩提便前授鉢，優婆夷取鉢盛滿飯授須菩提，便謂之言：「賢者！是為釋迦文佛所稱歎，處閑居第一者鉢非？」曰：「姊！如佛所說，空閑行者非有鉢矣。」曰：「如賢者！空閑行者非有鉢耶？」曰：「姊！無也。」曰：「又，賢者！閑居尚無鉢，豈當復有受食緣乎？」曰：「賢者！已記閑居，亦當無羅漢取滅證耶？又，賢者！食此飯已，當了知食者如幻所食如化，又如化人食於幻者，亦當如以野馬飲於渴者，其食所食當了如此。明解是者，乃應如來，達三世本，無分衛之行也。若，賢者！其起施念，有想受者，便造有眾分數也。已受數者則有二見，以有二見，便與凡夫流轉五道，生死同歸也。」

時優婆夷復謂須菩提：「又如，賢者！諸佛要法，不但受食及與施者，當應了如幻如化，為本無，為無有；至於生死與泥洹法，亦當曉了如夢、幻、化、野馬、影、響，亦如本無。於諸法亦悉當爾，諸法清淨都無所有，無施無受，無戒無犯，無忍無諍，無進無懈，無定無亂，無慧無愚，於一切法都無所有，是行乃應世尊如法受食。弟子行法其如此解分衛行者，則於三界無雜食之想，亦復不處泥洹之樂也。」須菩提聞優婆夷所說，即惘漠不知所言。

曰：「賢者！泥洹為寂耶？豈無言而不對乎？」曰：「姊！斯何言乃如此？」須菩提曰：「姊！了幻法耶？」答曰：「賢者！吾了諸法悉如幻化，幻者及化亦皆本無，無所有。」時須菩提便於所處忽而滅定，欲知優婆夷志求何乘以為其證，勇辯乃爾，敢師子吼，明解幻法，所說自恣而無罣礙。盡力觀察處，優婆夷為阿那含。曰「姊！已得阿那含乎？」優婆夷曰：「云何，賢者！如來法本寧有阿那含行法乎？又，賢者！法無形色，亦復無來想像之跡，無彼此識，無中間行，亦無所想，無取無證，亦無處所，乃為明了道之行耳。向賢者云：『何處阿那含畢？』樂羅漢證法乎？又，賢者！法無去來，其有去來有所趣向，有所有趣，有起有滅有念有想，皆墮凡夫流轉未解數也。」

是時優婆夷忽於所處，於須菩提前，化于高廣大人交露之座，普現感動光明相像，顯轉無上阿惟越致法輪，令普舍衛境界之內及十方土，莫不聞見此之所興感變也。

爾時空中萬二千天，聞彼所說悉逮一生補處。舍衛國內志菩薩行者二萬八千人，承宿眾德皆得不退轉。十方之眾諸來大士，其聞是說，百億菩薩本得無所從生法忍，復聞是上要說即皆逮一生補處。

於是濡首、龍首菩薩，并諸土普來之眾，及舍利弗、須菩提等，俱從舍衛國甫(fǔ)出城門，㸌(huò)然輕舉忽升虛空。濡首菩薩尋揚身光，威神煒煒(wěi),照耀暐(wěi)曄(yè)，明影玓(dì)瓅(lì),踰於日月，普蔽餘光，暠(gǎo)然晃昱(yù),乃徹窈(yǎo)冥(mínɡ)，如金翅王飛而行焉，一切眾生莫不見者。其所經由彼眾天人，皆聞諸法如夢、幻、化、野馬、影、響、泡沫、芭蕉之要言,深邃(suì)像說，各懷歡喜慈心相向，一切天人但聞夢幻聲，而化幻法於見無見亦不可得。諸逮聞是像微妙說者，合百千眾得不退轉。

時所經遊於其中間，有長者子其名善意，宿立德本，亦聞濡首無上幻化之要說言，并復覩見神景變化，即發無上正真道意。尋自誓願：「吾於來世，得為如來無上平等最正覺道時，所現感動亦當如是。」

濡首見彼族姓子有決得妙岐(qí)嶷(nì)之質(zhì)，欲紹佛種乃發大志，心在菩薩口詠誓願，聲暢一切如師子吼，即請善意而告之曰：「族姓子！汝解諸法如幻化者，必離勞乘聲聞、緣覺之地也，便當成致無上正真道意，又當曉了諸法夢幻之妙法說，悉為無所有。」

時長者子跪而對曰：「蒙解說諸法如幻如化。」濡首重以諸法要言勸發長者子。長者子忻樂之心遂而踊躍，時彼大姓心巨曠解，逮致法忍。八千天人發無上正真道意。時五千天子在於虛空，聞濡首勸進之說，㸌然心解，逮得無從生法樂之忍。咸悉肅然恭敬之至，已禮濡首，忽昇虛空各還本土。

是時濡首、龍首菩薩，舍利弗、須菩提等，還於祇樹給孤獨園。俱詣世尊，稽首佛足却坐一面。龍首菩薩便從坐起，向佛叉手已，濡首童真諸所講談法要之說，具啟世尊。

時佛讚曰：「善哉，善哉！濡首童真！善說諸法無上微妙，如夢、如幻，如化、野馬、影、響之聲，則是諸慧深奧之至，是諸佛要。斯乃應如無形無像本無幻說。」

時佛顧告賢者阿難：「受是濡首諸法要文。」

阿難敬前長跪白佛：「唯然，世尊！如教受之。當何名此經？云何奉持？」

時佛重復敷演濡首、妙心菩薩等所說慧要，及舍衛國長者優婆夷為須菩提所現感動，乃至轉一生補處之輪。佛復告阿難：「當受是上要之慧。又是，賢者！此名『濡首無上清淨分衛經』，亦名『決了諸法如幻如化三昧』。懃念受持，當廣宣傳普布演說。又是，阿難！若善男子、善女人等，聞斯要，專心信向。是者，阿難！則應面見諸佛世尊；又為濡首童真菩薩必所感致無上正真之道，會成至佛。況其受持誦習諷讀奉行應者，德極無上。是善男子、善女人等，為逮諸佛之慧藏，為得諸佛最上要鎮，又為諸佛之所擁護，普為十方諸現在佛所授封莂(bié)。諸佛為手授其決，當成無上正真道慧。」

佛說是已，濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩，舍利弗、須菩提等及眾比丘，一切會者諸天、龍神、阿須倫、人與非人，聞佛所說莫不歡喜，前為佛作禮而退。

佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷下