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优婆塞戒经卷第四|昙无谶译

发布时间:2016/12/15 佛教经典 浏览次数:501

优婆塞戒经卷第四

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优婆塞戒经卷第四

北凉中印度三藏昙无谶译

优婆塞戒经卷第四

北凉中印度三藏昙无谶译

 六波罗蜜品第十八

善生言:「世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜,是人则能增长财、命,如是之人有何等相?」

佛言:「善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事,念于布施,乐行布施,随有随施,不问多少。当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妬;见有求者心则悦乐,起迎礼拜,施床命坐;前人谘问若不谘问,辄为赞叹布施之果。见恐怖者,能为救护,处飢馑世,乐施饮食,虽作是施,不为果报,不求恩报施。不诳众生,能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人,不乐酒博贪欲之心,常修惭羞愧耻之德,虽复巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。

「善男子!若有人能净身、口、意,常修软心,不作罪过,设误作者,常生愧悔,信是罪业,得恶果报,所修善事,心生欢喜;于小罪中生极重想,设其作已,恐怖忧悔。终不打骂瞋恼众生。先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心,知恩报恩,心不悭悋,不诳众生。如法求财,乐作福德,所作功德常以化人。见穷苦者,身代受之,常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果,复以身力往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离瞋恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语、软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。

「善男子!若人能净身、口、意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念瞋心,终不恶报;若来悔谢,实时受之。见众生时,心常欢喜,见作恶者,生怜愍心。赞叹忍果,呵责瞋恚,说瞋果报多有苦毒。修施忍时,先及怨家。正观五阴众缘合和,若和合成,何故生瞋?深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘,若暂生瞋,则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜,不生妬嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。

「善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德力时,及营小事心亦如是。凡所作业,要令毕竟。作时不观飢渴、寒热、时与非时。不轻自身。大事未讫,不生悔心;作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财,用皆以理。见邪进者,为说恶果。善教众生令修精进,所作未竟,不中休息。修善法时,不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。

「善男子!若有人能净身、口、意,乐处空闲若窟、若山、树林、空舍,不乐愦闹、贪着卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲、瞋恚、愚痴。先语、软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观,见怨修慈,乐说定报,心若逸乱,生怖愧悔,见邪定者,为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。

「善男子!若有人能净、身、口、意,悉学一切世间之事,于贪、瞋、痴心不贪乐,不狂、不乱。怜愍众生,善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德,修不放逸。先语、软语,不诳众生,能分别说邪道、正道及善恶报,常乐寂静出家修道,能以世事用教众生,见学胜己,不生妬心,自胜他人,不生憍慢。受苦不忧,受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。

「善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:调伏众生,二者、离对,三者、自利,四者、利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜,故能行施,是故得离悭悋之恶,是名离对。欲施、施时、施已、欢喜,不生悔心,是故未来受人天乐至无上乐,是名自利。能令他人离于飢渴苦切之恼,故名利他。

「戒方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒、无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。

「忍方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离瞋恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。

「进方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因精进故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法,得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。

「禅方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心,是名利他。

「智方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故,远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。

「善男子!或有说言:离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。离慧无定,离定无慧,是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然!何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因与果,不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:戒即是忍,忍即是戒。是义不然!何以故?戒从他得,忍不如是;有不受戒而能忍恶,为众修善忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毘婆舍那;舍摩他名缘一不乱,毘婆舍那名能分别;是故我于十二部经说定、慧异,当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜,为调众生。施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一,无有乱相,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。

「善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田,施一切财,心不悋惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为身命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不瞋,是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛,不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。

「善男子!菩萨有二:一者、在家,二者、出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经杂品第十九

善生言:「世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?」

「善男子!如是菩萨能拔沈没苦海众生。善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨雠悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意。所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有胜财故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。

「善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多财饶宝,金银、琉璃、车渠、马瑙、真珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施已,所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施已,所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如先所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。

「若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受学,而亦获得无量果报。施塔、像等亦应如是,得五果报。善男子!如人种谷,终不生苽,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。

「善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施则得财、法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不悋,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇舆,瓶瓮、釜镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯明、香、花,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,犁、鎒、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。

「善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、瞋心,二者、悭心,三者、妬心,四者、惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。

「善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施也?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施。菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不悋惜,名一切施;菩萨布施,由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。

「◎善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深着悭悋,恐财有尽,见来求者生瞋碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭悋,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身䞃物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,䫌面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未求便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心瞋责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。善男子!又复下者,常为圣贤之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者,贤圣见已心生欢喜。

「善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如飢思食。亲近善友,谘受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:『汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。』即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。

「善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪、嫉妬、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭悋,五者、瞋碍。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不飢不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受飢渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。

「善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨瞋心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭悋之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;知心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。

「善男子!智者常作如是思惟:『欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。』复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言懅,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然。何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘[麸-夫+少]施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许[麸-夫+少]也?谁有一日食三揣[麸-夫+少],命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦呪愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香,涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若麁若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。

「善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:『智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶!』善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏秏减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施也?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断飢渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。

「善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受不?若言施即是施,受即我者。复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。若言:施阴,此处无常,谁于彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因。是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住。而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如然灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。

「善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。

「善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报。是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是故四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然。何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生瞋,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然。何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二者、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。

「譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:『汝弊恶人,何因缘故烧是大村?』彼人答言:『实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当还偿汝二把,其余之物我不应偿。』是时村主,复作是言:『痴人!因汝小火,次第生火,遂烧百里至二百里。辜由于汝,云何不偿?』虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。

「譬如有人与他共䞈,执炬远行至百里外,若不至者当输罚负,如其到者汝当输我。执炬之人至百里已,即从责物。他言:『汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?』执炬者言:『彼火虽灭,次第相续生来至此。』如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言即之与异,五阴亦尔。

「譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人护,众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然!何以故?灭故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者。是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语,非阿坻耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。

「有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:『如是财物,应当属我。』官人语言:『是财云何异作异属?』是人复言:『我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?』官人即言:『如是如是,如汝所说。』智者说言:五阴亦尔,即作即受。异作异受。

「汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然。何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、花、生果,皆悉不酢,时到果热酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽销灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

优婆塞戒经卷第四

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優婆塞戒經卷第四

北涼中印度三藏曇無讖譯

 六波羅蜜品第十八

善生言:「世尊!如佛先說供養六方,六方即是六波羅蜜,是人則能增長財、命,如是之人有何等相?」

佛言:「善男子!若能不惜一切財物,常於他人作利益事,念於布施,樂行布施,隨有隨施,不問多少。當行施時,於身財物不生輕想;淨施不擇持戒、毀戒;讚歎布施,見行布施歡喜不妬;見有求者心則悅樂,起迎禮拜,施床命坐;前人諮問若不諮問,輒為讚歎布施之果。見恐怖者,能為救護,處飢饉世,樂施飲食,雖作是施,不為果報,不求恩報施。不誑眾生,能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異賤欺誑於人,不樂酒博貪欲之心,常修慚羞愧恥之德,雖復巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,當知是人則能供養施波羅蜜。

「善男子!若有人能淨身、口、意,常修軟心,不作罪過,設誤作者,常生愧悔,信是罪業,得惡果報,所修善事,心生歡喜;於小罪中生極重想,設其作已,恐怖憂悔。終不打罵瞋惱眾生。先意語言,言輒柔軟。見眾生已,生愛念心,知恩報恩,心不慳悋,不誑眾生。如法求財,樂作福德,所作功德常以化人。見窮苦者,身代受之,常修慈心,憐愍一切。見作惡者,能為遮護;見作善者,讚德說果,復以身力往營佐之。身不自由,令他自在。常修遠離瞋恚之心,或時暫起,覺生愧悔。實語、軟語,遠離兩舌及無義語。善男子!有是相者,當知是人則能供養戒波羅蜜。

 

素食学校

「善男子!若人能淨身、口、意業,眾生設以大惡事加,乃至不生一念瞋心,終不惡報;若來悔謝,即時受之。見眾生時,心常歡喜,見作惡者,生憐愍

心。讚歎忍果,呵責瞋恚,說瞋果報多有苦毒。修施忍時,先及怨家。正觀五陰眾緣合和,若和合成,何故生瞋?深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣,若暫生瞋,則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝,不生妬嫉。善男子!有是相者,當知是人則能供養忍波羅蜜。

「善男子!若有人能不作懈怠,不受不貪坐臥等樂,如作大事功德力時,及營小事心亦如是。凡所作業,要令畢竟。作時不觀飢渴、寒熱、時與非時。不輕自身。大事未訖,不生悔心;作既終訖,自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財,用皆以理。見邪進者,為說惡果。善教眾生令修精進,所作未竟,不中休息。修善法時,不隨他語。善男子!有是相者,當知是人則能供養進波羅蜜。

「善男子!若有人能淨身、口、意,樂處空閑若窟、若山、樹林、空舍,不樂憒鬧、貪著臥具,不樂聽說世間之事,不樂貪欲、瞋恚、愚癡。先語、軟語,常樂出家教化眾生,所有煩惱輕微軟薄,離惡覺觀,見怨修慈,樂說定報,心若逸亂,生怖愧悔,見邪定者,為說罪過,善化眾生置正定中。善男子!有是相者,當知是人則能供養禪波羅蜜。

「善男子!若有人能淨、身、口、意,悉學一切世間之事,於貪、瞋、癡心不貪樂,不狂、不亂。憐愍眾生,善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德,修不放逸。先語、軟語,不誑眾生,能分別說邪道、正道及善惡報,常樂寂靜出家修道,能以世事用教眾生,見學勝己,不生妬心,自勝他人,不生憍慢。受苦不憂,受樂不喜。善男子!有是相者,當知是人則能供養般若波羅蜜。

「善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:調伏眾生,二者、離對,三者、自利,四者、利他。若人於財不生慳惜,亦不分別怨親之相、時與非時,是人則能調伏眾生。於財不惜,故能行施,是故得離慳悋之惡,是名離對。欲施、施時、施已、歡喜,不生悔心,是故未來受人天樂至無上樂,是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱,故名利他。

「戒方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,優婆塞戒至菩薩戒,能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基,是名莊嚴。既受戒已,復得遠離惡戒、無戒,是名離對。受持戒已,得人天樂至無上樂,是名自利。既受戒已,施諸眾生無恐無畏,咸令一切離苦獲安,是名利他。

「忍方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。既修忍已,能離瞋惡,是名離對。忍因緣故,得人天樂至無上樂,是名自利。忍因緣故,人生喜心、善心、調心,是名利他。

「進方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因精進故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。修善法時,離惡懈怠,是名離對。因是善法,得人天樂至無上樂,是名自利。教眾生修善,令離惡法,是名利他。

「禪方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因修如是禪定力故,獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。因是禪定修無量善,離惡覺觀,是名離對。修舍摩他因緣力故,常樂寂靜,得人天樂至無上樂,是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心,是名利他。

「智方四者:一者、莊嚴菩提,二者、離對,三者、自利,四者、利他。莊嚴菩提者,因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提,是名莊嚴。修智慧故,遠離無明,令諸煩惱不得自在,是名離對。除煩惱障及智慧障,是名自利。教化眾生令得調伏,是名利他。

「善男子!或有說言:離戒無忍,離智無定,是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者,即名為戒;若修禪定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。離慧無定,離定無慧,是故慧即是定,定即是慧。離戒無進,離進無戒,是故戒即精進,精進即戒。離施無進,離進無施,是故施即精進,精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然!何以故?智慧是因,布施是果;精進是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因與果,不得為一,是故應有六波羅蜜。若有說言:戒即是忍,忍即是戒。是義不然!何以故?戒從他得,忍不如是;有不受戒而能忍惡,為眾修善忍無數苦,無量世中代諸眾生受大苦惱,心不悔退,是故離戒應有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毘婆舍那;舍摩他名緣一不亂,毘婆舍那名能分別;是故我於十二部經說定、慧異,當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜,為調眾生。施時離貪,是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心,是故次說忍波羅蜜。施時心樂,不觀時節,是故次說進波羅蜜。施時心一,無有亂相,是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂,是故次說智波羅蜜。

「善男子!云何名為波羅蜜耶?施時不求內外果報,不觀福田及非福田,施一切財,心不悋惜,不擇時節,是故名為施波羅蜜。乃至小罪,雖為身命尚不毀犯,是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身,忍而不瞋,是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛,不休不息,是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧,是故名為禪波羅蜜。善男子!得阿耨多羅三藐三菩提時,具足成就六波羅蜜,是故名為智波羅蜜。

「善男子!菩薩有二:一者、在家,二者、出家。出家能淨六波羅蜜,是不為難;在家能淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經雜品第十九

善生言:「世尊!菩薩已修六波羅蜜,能為眾生作何等事?」

「善男子!如是菩薩能拔沈沒苦海眾生。善男子!若有於財法食生慳,當知是人於無量世得癡貧報,是故菩薩修行布施波羅蜜時,要作自利及利益他。善男子!若人樂施,一切怨讎悉生親想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人則得成就施果。善男子!有人說言:施即是意。所以者何?意是施根故。是義不然!何以故?施即五陰。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若為自利他利及自他利,則具五陰,如是布施,即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱,多財巨富,名施正果;壽命、色、力、安樂、辯才,名施餘果。施果三種:有勝財故獲得勝果,有田勝故獲得勝果,施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛,是名勝田,施如是田,故得勝果。若有施物,具足妙好色、香、味、觸,是名財勝,以是物施,故得勝果。若有施主信心淳濃,施、戒、聞、慧,則得勝果。

「善男子!有智之人,施有五種:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、時節施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人則得多財饒寶,金銀、琉璃、車渠、馬瑙、真珠、珊瑚,象、馬、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饒眷屬,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施已,所得果報,如上所說,得已能用,自手施者得如是報。信心施者,得何等果?信心施已,所得果報,如上所說,常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念,信心施者,加如是報。時節施者得何等果?時節施者所得果報,如上所說,所須之物隨時而得,時節施者,兼如是果。如法財施,得何等果?如法財施所得果報,如先所說,得是財已,王、賊、水、火所不能侵。

「若好色施,以是因緣,是人獲得微妙上色。若以香施,是人因是名稱遠聞。若以味施,是人因是眾樂見聞,既見聞已生愛重心。若好觸施,是人因是得上妙觸;受者受已,則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子!有人說言:施於塔、像,不得壽命、色、力、安、辯,無受者故。是義不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故應得如是五報。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心實無受學,而亦獲得無量果報。施塔、像等亦應如是,得五果報。善男子!如人種穀,終不生苽,施於塔、像,亦復如是;以福田故,得種種果。是故我說田得果報,物得果報,主得果報。

「善男子!施有二種:一者、法施,二者、財施。法施則得財、法二報,財施唯還得財寶報。菩薩修行如是二施,為二事故:一、令眾生遠離苦惱,二、令眾生心得調伏。善男子!復有三施:一、以法施,二、無畏施,三、財物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,為壞邪見說於正法,能分別說實非實等,宣說四倒及不放逸,是名法施。若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜賊,菩薩見已,能為救濟,名無畏施。自於財寶破慳不悋,若好若醜,若多若少,牛、羊、象、馬,房舍、臥具、樹林、泉井,奴婢、僕使,水牛、駝驢,車乘、輦輿,瓶瓮、釜鑊,繩床、坐具,銅鐵、瓦器,衣服、瓔珞,燈明、香、花,扇、蓋、帽、履,机杖、繩索,犁、鎒、斧、鑿,草、木、水、石,如是等物,稱求者意,隨所須與,是名財施。若起僧坊及起別房,如上施與出家之人,唯除象、馬。

「善男子!施有四累:一、慳貪心,二、不修施,三、輕小物,四、求世報。如是四累,二法能壞:一、修無我,二、修無常。善男子!若欲樂施,當破五事:一者、瞋心,二者、慳心,三者、妬心,四者、惜身命,五者、不信因果;破是五事,常樂布施。樂施之人,獲得五事:一者、終不遠離一切聖人,二者、一切眾生樂見、樂聞,三者、入大眾時不生怖畏,四者、得好名稱,五者、莊嚴菩提。

「善男子!菩薩之人名一切施,云何名為一切施也?善男子!菩薩摩訶薩如法求物,持以布施,名一切施;恒以淨心施於受者,名一切施;少物能施,名一切施;所愛之物,破慳能捨,名一切施;施不求報,名一切施;施時不觀田以非田,名一切施;怨親等施,名一切施。菩薩施財,凡有二種:一者、眾生,二者、非眾生,於是二中乃至自身都不悋惜,名一切施;菩薩布施,由憐愍心,名一切施;欲施、施時、施已不悔,名一切施。或時設以不淨物施,為令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷鎖等物,若得自在、若不自在,終不以施;不施病人不淨食藥;不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在,終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施,不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過,深觀涅槃功德微妙,除菩提已更無所求。施貧窮時,起悲愍心;施福田時,生喜敬心;施親友時,不生放捨心。若見乞者,則知所須隨相給與,不令發言。何以故?不待求施,得無量果。

「◎善男子!施主有三:謂下、中、上。不信業果,深著慳悋,恐財有盡,見來求者生瞋礙想,是名為下。雖信業果,於財生慳,恐有空竭,見來求者生於捨心,是名為中。深信業果,於財物所不生慳悋,觀諸財物是無常想,見來求者,有與則喜、無與則惱,以身䞃物而用與之,是名為上。復有下者,見來求者,䫌面不看,惡罵毀辱。復有中者,雖復施與,輕賤不敬。復有上者,未求便施,敬心而與。復有下者,為現報施;復有中者,為後報施;復有上者,憐愍故施。復有下者,為報恩施;復有中者,為業故施;復有上者,為法藏施。復有下者,畏勝故施;復有中者,等己故施;復有上者,不擇怨親。又復下者,有財言無;又復中者,多財言少;又復上者,少索多與。施者無財,亦復三種:最下之人,見來求者,惡心瞋責;中品之人,見來求者,直言無物;上品之人,見來求者,自鄙無物,心生愁惱。善男子!又復下者,常為聖賢之所呵責;又復中者,常為賢聖之所憐愍;又復上者,賢聖見已心生歡喜。

「善男子!智人行施,為自他利,知財寶物是無常故,為令眾生生喜心故,為憐愍故,為壞慳故,為不求索後果報故,為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已,不生悔心,不慮財盡,不輕財物,不輕自身,不觀時節,不觀求者,常念乞者如飢思食。親近善友,諮受正教,見來求者,心生歡喜,如失火家得出財物,歡喜讚歎,說財多過。施已生喜,如寄善人;復語乞者:『汝今真是我功德因!我今遠離慳貪之心,皆由於汝來乞因緣。』即於求者生親愛心。既施與已,復教乞者如法守護,勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已,則得遠離一切放逸,雖以身分施於乞者,終不生於一念惡心,因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者,亦不自高,自慶有財稱求者意,增長信心,不疑業果。善男子!若能觀財是無常相,觀諸眾生作一子想,是人乃能施於乞者。善男子!是人不為慳結所動,如須彌山風不能動。如是之人,能為眾生而作歸依,是人能具檀波羅蜜。

「善男子!有智之人,為四事故,樂行惠施:一者、因施能破煩惱,二者、因施發種種願,三者、因施得受安樂,四者、因施多饒財寶。善男子!無貪之心,名之為施。云何無貪?施即是業,物即是作,為業、為作具足布施,名為無貪。因於布施破煩惱者,既行惠施,破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願?因是施已,能發種種善惡等願,因善惡願得善惡果。何以故?誓願力故。云何因施得受安樂?因是施故受人天樂,至無上樂。云何因施多饒財寶?因是施故,所求金、銀乃至畜生,如意即得。善男子!若人樂施,是人即壞五弊惡法:一者、邪見,二者、無信,三者、放逸,四者、慳悋,五者、瞋礙。離是惡已,心生歡喜,因歡喜故,乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報:一者、一切樂見乃至怨家,二者、善名流布遍於四方,三者、入大眾時心無怖畏,四者、一切善人樂來親附。善男子!修行施已,其心無悔。是人若以客塵煩惱故墮於地獄,雖處惡處,不飢不渴,以是因緣離二種苦:一、鐵丸苦,二、鐵漿苦。若畜生身,所須易得,無所匱乏。若餓鬼身,不受飢渴,常得飽滿。若得人身,壽命、色、力、安樂、辯才,及信、戒、施、多聞、智慧,勝於一切;雖處惡世,不為惡事,惡法生時,終不隨受,於怖畏處不生恐怖。若受天身,十事殊勝。

「善男子!有智之人,為二事故,能行布施:一者、調伏自心,二者、壞怨瞋心;如來因是名無上尊。善男子!智者施已,不求受者愛念之心,不求名稱免於怖畏,不求善人來見親附,亦不求望天人果報。觀於二事:一者、以不堅財易於堅財,二者、終不隨順慳悋之心。何以故?如是財物,我若終沒,不隨我去,是故應當自手施與,我今不應隨失生惱,應當隨施生於歡喜。善男子!施者先當自試其心,以外物施;知心調已,次施內物。因是二施,獲得二法:一者、永離諸有,二者、得正解脫。善男子!如人遠行,身荷重擔,疲苦勞極,捨之則樂。行施之人,見來求者,捨財與之,心生喜樂,亦復如是。

「善男子!智者常作如是思惟:『欲令此物隨逐我身至後世者,莫先於施。』復當深觀貧窮之苦,豪貴快樂,是故繫心常樂行施。善男子!若人有財,見有求者,言無言懅,當知是人已說來世貧窮薄德,如是之人名為放逸。善男子!無財之人,自說無財,是義不然。何以故?一切水草人無不有,雖是國主,不必能施,雖是貧窮,非不能施。何以故?貧窮之人亦有食分,食已洗器,棄蕩滌汁,施應食者,亦得福德。若以塵[麩-夫+少]施於蟻子,亦得無量福德果報。天下極貧,誰當無此塵許[麩-夫+少]也?誰有一日食三揣[麩-夫+少],命不全者?是故諸人應以食半施於乞者。善男子!極貧之人,誰有赤裸無衣服者?若有衣服,豈無一綖施人繫瘡,一指許財作燈炷耶?善男子!天下之人,誰有貧窮當無身者?如其有身,見他作福,身應往助,歡喜無厭,亦名施主,亦得福德,或時有分,或有與等,或有勝者。以是因緣,我受波斯匿王食時,亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子!如人買香,塗香、末香、散香、燒香,如是四香,有人觸者,買者、量者等聞無異,而是諸香不失毫釐。修施之德,亦復如是;若多若少,若麁若細,若隨喜心,身往佐助,若遙見聞心生歡喜,其心等故,所得果報無有差別。

「善男子!若無財物,見他施已心不喜信,疑於福田,是名貧窮。若多財寶,自在無礙,有良福田,內無信心,不能奉施,亦名貧窮。是故智者,隨有多少,任力施與,除布施已,無有能得人天之樂至無上樂。是故我於契經中說:『智者自觀餘一揣食,自食則生,施他則死,猶應施與,況復多耶!』善男子!智者當觀財是無常,是無常故,於無量世失壞秏減,不得利益;雖是無常,而能施作無量利益,云何慳惜不布施也?智者復觀世間,若有持戒、多聞,持戒、多聞因緣力故,乃至獲得阿羅漢果,雖得是果,不能遮斷飢渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥,皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施,是人雖墮餓鬼、畜生,常得飽滿,無所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脫。若持戒人,雖得生天,不修施故,不得上食,微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂,應當樂施。智者當觀生死無邊,受樂亦爾,是故應為斷生死施,不求受樂。復作是觀:雖復富有四天下地,受無量樂,猶不知足,是故我應為無上樂而行布施,不為人天。何以故?無常故,有邊故。

「善男子!若有說言:施主、受者及受樂者皆是五陰,如是五陰即是無常,捨施五陰,誰於彼受?雖無受者,善果不滅,是故無有施者、受者。應反問言:有施、受不?若言施即是施,受即我者。復應語言:我亦如是,施即是施,我即五陰。若言:施陰,此處無常,誰於彼受?諦聽!諦聽!當為汝說。種子常耶?是無常乎?若言常者,云何子滅而生於芽?若見是過,復言無常,復當語言:若無常者,子時與糞、水、土等功,云何而令芽得增長?若言子雖無常,以功業故而得芽果,應言五陰亦復如是。若言子中先已有芽,人、功、水、糞為作了因。是義不然!何以故?了因所了,物無增減,多則多住,少則少住。而今水、糞芽則增長,是故本無今有。若言了因二種:一、多,二、少。多則見大,少則見小;猶如然燈,明多見大,明少見小。是義不然,何以故?猶如一種,多與水糞,不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種,要待時節,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是義不然!何以故?汝法時常,是故不應作如是說。

「善男子!子異、芽異,雖作得異,相似不斷,五陰亦爾。善男子!如子業增芽,芽業增莖,莖業增葉,葉業增花,花業增果;一道五陰,增五道陰,亦復如是。若言如是異作異受,是義汝有,非我所說。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而復不說異作異受;受不殺戒,即是我也,以是因緣身得妙色,是故汝法受者無因,作者無果,有如是過。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。復應問言:汝身、我異,身受飲食,被服、瓔珞、妙食因緣得好色力,惡食因緣得弊色力,是好、惡色若屬因緣,我何所得?若言我得憂愁歡喜,云何不是異作、異受?譬如有人,為力服酥,是人久服身得大力、上妙好色;有人羸瘦,見之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不爾,陰作、陰受,相似不斷。

「善男子!若言五陰無常,此不至彼而得受報。是義不然!何以故?我法或有即作即受,或有異作異受,無作無受。即作即受者,陰作陰受;異作異受者,人作天受;無作無受者,作業因緣和合而有,本無自性,何有作受?汝意若謂:異作異受,云何復言相續不斷?是義不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐時故能殺人,乳時異故,醍醐亦異,雖復有異次第而生,相似不斷,故能害人。五陰亦爾,雖復有異,次第而生,相似不斷,是故可言異作異受,即作即受、無作無受者,若離五陰者,無我我所。一切眾生顛倒覆心,或說色即是我,乃至識即是我。或有說言:色即是我,其餘四陰即是我所,乃至識亦如是。若有說言:離五陰已別有我者,無有是處。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?無常、無作、不自在故,是故四陰,不名我所;乃至識亦如是。眾緣和合,異法出生,故名為作,實無異作;眾緣和合,異法出生,名為受者,實無異受;是故名為無作無受。若汝意謂:異作異受,何故此人作業不彼人受?俱有五陰!是義不然。何以故?異有二種:一者、身異,二者、名異。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各異,是因緣故身口應異;身口異故造業亦異;造業異故壽命、色力、安、辯、亦異,是故不得佛得作業,天得受果。雖俱五陰,色名是一,受、想、行異。何以故?佛得受樂,天得受苦,佛得生貪,天得生瞋,是故不得名為相似。色名雖一,其實有異,或有佛得白色,天得黑色。若以名同為一義者,一人生時應一切生,一人死時應一切死!汝若不欲然此義者,是故不得異作異受。汝意若謂:汝亦異作異受,我亦如是異作異受;若異作異受,應同我過,何故不見自過而責我者!是義不然。何以故?我異二種:一、次第生亦次第滅,二者、次第生不次第滅。是生異故,滅亦復異,是故我言:異作異受,此作此受,不同汝過。

「譬如有人欲燒聚落,於乾草中放一粒火,是火次第生因緣故,能燒百里至二百里。村主求得,即便問之:『汝弊惡人,何因緣故燒是大村?』彼人答言:『實非我燒。何以故?我所放火,尋已滅盡,所燒之處一把草耳,我今當還償汝二把,其餘之物我不應償。』是時村主,復作是言:『癡人!因汝小火,次第生火,遂燒百里至二百里。辜由於汝,云何不償?』雖知是火異作異燒,相續不斷,故彼得罪。善惡五陰亦復如是,受報時陰雖言不作,以其次第相續而生,是故受報。

「譬如有人與他共䞈,執炬遠行至百里外,若不至者當輸罰負,如其到者汝當輸我。執炬之人至百里已,即從責物。他言:『汝炬發跡已滅,云何於此從我索物?』執炬者言:『彼火雖滅,次第相續生來至此。』如是二人,說俱得理。何以故?如是義者,亦即亦異,是故二人俱無過失。若有說言:五陰亦爾,即作即受,異作異受,俱無過失。譬如此彼二岸、中流,總名恒河,夏時二岸相去甚遠,秋時二岸相去則近,無常定相,或大或小,雖復增減,人皆謂河。或有說言:此不是河,智人亦說有異、不異。五陰亦爾,智人亦說即作即受,異作異受。汝意若謂:二岸是土,中流是水,河神是河。是義不然!何以故?若神是河,何故復言河清、河濁,有此岸、彼岸、中流深淺,到於大海,可度、不度!譬如有樹,則有神居,若無樹者,神何所居?河之與神,亦應如是。是故彼此二岸、中流,次第不斷,總名為河。是故可言即之與異,五陰亦爾。

「譬如有人罵辱貴勝,因惡口故,脚被鎖械,是脚實無惡口之罪而被鎖械,是故不得決定說言:異作異受,即作即受。唯有智者可得說言:即作即受,異作異受。譬如器、油、炷火、人護,眾緣和合乃名燈明。汝意若謂燈明增減。是義不然!何以故?滅故不增,來故無減,以次第生故言燈增減。汝意若謂:燈是無常,油即是常,油多明多,油少明少者。是義不然!何以故?油無常故,有盡、有燒,如其常者,應二念住;若二念住,誰能燒盡?是故智人亦復說言:燈明即異,五陰亦爾。明即六入,油即是業,油業因緣故令五陰有增有減,有彼有此。如有人說阿坻耶語,是阿坻耶久已過去,不在今日,世人相傳,次第不滅,故得稱為阿坻耶語。智者亦說是阿坻耶語,非阿坻耶語,雖復是非,俱不失理。五陰亦爾,亦可說言即作即受,異作異受。

「有人巨富,繼嗣中斷,身復喪沒,財當入官。有人言曰:『如是財物,應當屬我。』官人語言:『是財云何異作異屬?』是人復言:『我是亡者第七世孫,次第不斷,云何是財不屬我耶?』官人即言:『如是如是,如汝所說。』智者說言:五陰亦爾,即作即受。異作異受。

「汝意若謂:五陰作業,成已便過,是身猶在,業無所依,業若無依,便是無業,捨是身已,云何得報?是義不然。何以故?一切過業,待體待時。譬如橘子因橘而生,從酢而甜。人為橘故種殖是子,是子、根、莖、葉、花、生果,皆悉不酢,時到果熱酢味則發;如是酢味非本無今有,亦非無緣,乃是過去本果因緣。身、口、意業,亦復如是。若言是業住何處者,是業住於過去世中,待時、待器、得受果報。如人服藥,經於時節,藥雖銷滅,時到則發好力、好色;身、口、意業,亦復如是,雖復過滅,時到則受。譬如小兒初所學事,雖念念滅,無有住處,然至百年亦亦不亡失;是過去業亦復如是,雖無住處,時到自受。是故言:非陰作陰受,亦復不得非陰受也。若能了了通達是事,是人則能獲無上果。

優婆塞戒經卷第四

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