优婆塞戒经卷第五|昙无谶译

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优婆塞戒经卷第五

北凉中印度三藏昙无谶译

    杂品之余

「◎善男子！若复有人，于身、命、财悭悋不施，是名为悭。护惜悭人不施之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物！智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。

「善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭悋。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。

「若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。

「若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲，得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。

◎

「善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说，得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。

「或有人说：受者作恶，罪及施主。是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果。受者作恶，罪自锺之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶；云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多财饶宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若已净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦；若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？

「复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭悋，受者用时，破他悭悋，是故说言从用生福。又复从用，人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧，如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心，财物、福田、悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔、严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。

「若有说言：离于布施得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常秏不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子，奴婢困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施。如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人天转轮王乐，虽复微妙，皆是无常，是故施时不为人天。

「善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法，断除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。

「或有说言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者。是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得。畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭悋，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故智者，应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其呪愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同，或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祠处而为受者。若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故；是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树，断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。

「若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影随形。或有说言：终已便失。是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日弃饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人，毁戒，怨家，不知恩义，不信因果，强乞索者，大势力人，健骂詈者，得已瞋恚，诈现好相，大富贵者，施如是等十一种人名不思议。善男子！一切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故，施福德人，心喜敬故。

「善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别。有财、心俱等，福田胜者，得果报胜。有田、心俱下，财物胜者，得果则胜。有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜。有田、财俱胜，施心下者，得果不如。

「善男子！智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财身命，贪着心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭悋不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人，是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人，有三事胜：一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭悋，舍已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田非福田，是名勇健。

「善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、谘承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他呵责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心。复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪着财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪着财，复有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。

「善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：『汝能归依于三宝不？受斋戒不？』若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：『若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？』若言能者，复当教之，教已便施。若言我今能说二事，唯不能说诸法无我，复应语言：『汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施。如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。

「若穷无物，应诵医方，种种呪术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治。劝有财者和合诸药，若丸、若散、若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心。病增知增，损时知损，复能善知如是食、药能增病苦，知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药；应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃。虽复瞻养，慎无责恩，差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已，当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。

「善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须，饮食、汤药以供给之。道路凹迮，平治令宽；除去刺石粪秽、不净，嶮处所须，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢。无树木处，为畜竪柱。负担息处，为作基埵。造立客舍，具诸所须，瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥隥。津济渡头，施桥船栰。不能渡者，自往渡之。老小羸瘦无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树。见怖畏者，辄为救藏，以物善语，诱喻捕者。若见行者次至嶮处，辄前扶接，令得过嶮。若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座，若无床座，以草为敷。热时以扇衣裳作荫，寒时施火衣服温暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道非道。道者所谓多饶水草，无有贼盗；宣说非道，多诸患难。见人鞾量、衣裳、鉢盂朽故坏者，即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意，摘抓耳钩，缝治浣濯，招提僧物，谓坐卧具，厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、师长、和上，先一受用，然后自服；若上佛者，以花、香赎。凡所食噉，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足，香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢罗舍勒、小衣、作涂油者，洗已、复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣纳、纸、笔、墨等，若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道。若见有苦，亡失财物，父母丧没，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经净三归品第二十

善生言：「世尊！如佛先说：有来乞者，当先教令受三归依，然后施者。何因缘故受三归依？云何名为三归依也？」

「善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！谓佛法僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言：若如是者，即是一归。是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者。如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧。不具足者，所谓如来归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。

「善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异，庄严时异，得道时异，性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分别说，故名为僧。若有说言：佛入僧数。是义不然！何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨、法异，佛、法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。

「若有问言：如来灭已，归依佛者，是何归依？善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：『汝当归依未来世僧。』依过去佛，亦复如是。福田果报，有多少故，差别为三。若佛在世及涅槃后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人天为涅槃故，多设供养，尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人父母在远，是人或时瞋骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：我若在世及涅槃后所设供养，施者受福等无差别。

「善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先应归依于佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序三业寂静，是故应当先归依佛。智者深观生死之法，是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法，渴爱飢馑，无上甘露味能充足，生死之法，怖畏嶮难，无上正法能除断之；生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法悉能断除；以是因缘，应归依法。

「智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭悋护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已复能转为人说，是故应当次归依僧。

「若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言：先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒者。是义不然！何以故？如我先说：善来比丘！是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。或有说言：若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是。是义不然！何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞云何得戒？实是得戒，但不具足。八戒斋法若不具受，虽不名斋，可得名善。善男子！若能净洁身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。

「受三归已，造作痴业，受外道法，自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅身命、祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供养，是人不失归依之法。或时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德，如是之人，亦复不失归依之法。

「虽复礼拜所说邪法，慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说：投渊、赴火、自饿舍命，即得离苦。此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言：一切万物，时节、星宿、自在天作。如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了，知是业果；云何说言时节、星宿、自在作耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦，一人受乐，一人是男，一人是女？天、阿修罗有同时生，同宿生者，或有天胜阿修罗负，阿修罗胜诸天不如；复有诸王同时、同宿俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言：若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法以攘却之。若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？

「善男子！一切众生，随于业行，若修正见，受于安乐，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安乐，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故堕于地狱，非因年、宿得是报也！欝头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。

「善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脱果。入出家法，破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者，能作定性坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道。是欲因缘，能受三归，因三归已即能受戒，既受戒已行见、修道，过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛，尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说；虽不成就，亦能护之。

「善男子！诸外道说：一切世间皆是自在天之所作；亦复说言：未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天仪？若自在天不能作佛，云何说言一切皆是自在天作？外道复说：大梵天王、大自在天、毘纽天主、悉皆是一，复说生处各各别异。自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有异事，亦求解脱亦即解脱。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业及业果报，作贪、瞋、痴系缚众生；复言众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毘纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。

「复有说言：见微尘者，是名解脱。复有说言：见性异我异，是名解脱。是义不然！何以故？若能修道见四真谛，是人乃得见性见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依，乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

「菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经八戒斋品第二十一

善生言：「世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？」

「善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽！善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗，其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毘提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗㮈国有七宝藏，名曰蠰佉，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！干陀罗国有七宝藏，名伊罗鉢多，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，胜出彼藏所有宝物。

「善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失。是故不得佛像边受，要当从人，根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常勅作恶，若欲受斋，先当勅语，遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境，我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报至无上乐。

「弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说：『善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。』善男子！是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也！如是斋者，既是易作，而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

优婆塞戒经卷第五

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優婆塞戒經卷第五

北涼中印度三藏曇無讖譯

    雜品之餘

「◎善男子！若復有人，於身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐愍，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施無受；護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物！智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施，為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。

「善男子！菩薩布施，遠離四惡：一者、破戒，二者、疑網，三者、邪見，四者、慳悋。復離五法：一者、施時不選有德無德，二者、施時不說善惡，三者、施時不擇種姓，四者、施時不輕求者，五者、施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者、先多發心後則少與，二者、擇選惡物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者、施已見受者過，二者、施時心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自讚歎，五者、說無後乃與之，六者、施已惡口罵詈，七者、施已求還二倍，八者、施已生於疑心。如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。

 

「若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施；若觀誰施，誰是受者，施何等物，何緣故施，是施因緣得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行於施者，是名淨施。若行施時，於福田所生歡喜心，如諸福田所求功德，我亦如是求之不息。施於妻子、眷屬、僕使，生憐愍心，施於貧窮，為壞苦惱。施時不求世間果報，破憍慢施，柔濡心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施。若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。

「若求果施，市易無異。如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已，亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者，受已得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲，得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。

◎

「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍，施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍；乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：我施舍利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。

「或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪，是故施主應得善果。受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡；云何說言施主得罪？施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒寶，眷屬成就，能用能施，一切眾生喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報得如是事，云何說言得惡果報？施主若已淨物施已，以是因緣多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物王、賊、水、火所不能侵，設失財物不生愁惱，無量世中身心安樂，云何說言受惡果報？若未施時生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦；若以衣施得上妙色，若以食施得無上力，若以燈施得淨妙眼，若以乘施身受安樂，若以舍施所須無乏，施主乃得如是善報，云何說言得惡果也？

「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧，有二種福：一、從用生，二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋，受者用時，破他慳悋，是故說言從用生福。又復從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧，如其不違，即是微妙智慧因緣，如是施者，諸施中最，是人亦得名上施主。若能隨順求者意施，是人於後無量世中所求如意。若有淨心，財物、福田、悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐愍歡喜心與，未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀，犯暴穀米，恒生憐愍；復作是念：『如是鼠雀，因我得活。』念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔、嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。

「若有說言：離於布施得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離慳惜成布施者，亦無是處。若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物悉變成寶。為戲笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。若人施已，生於悔心，若劫他物持以布施，是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子，奴婢困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐愍，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人天轉輪王樂，雖復微妙，皆是無常，是故施時不為人天。

「善男子！施有二種：一者、財施，二者、法施。財施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法，斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色。眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力。眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝於財施。

「或有說言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道者。是義不然！何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得。畜生、人中，亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得？以其本有愛貪慳悋，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者，應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同，或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾，得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐愍故。若有祀祠，誰是受者？隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦復如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故；是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然！何以故？不見世人種伊蘭子生栴檀樹，斷眾生命而得福德！若欲祀者，應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。

「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬、種種資生布施於他，施已命終，是人福德隨所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。或有說言：終已便失。是義不然！何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人效在家人歲節之日棄飲食者，隨世法故，非真實也；亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者，是則名為不思議施。若有惡人，毀戒，怨家，不知恩義，不信因果，強乞索者，大勢力人，健罵詈者，得已瞋恚，詐現好相，大富貴者，施如是等十一種人名不思議。善男子！一切布施，有三根本：施於貧窮，以憐愍故；施於怨家，不求報故，施福德人，心喜敬故。

「善男子！若人多財，無量歲中供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施，財物、福田、施心俱等，是二得果無有差別。有財、心俱等，福田勝者，得果報勝。有田、心俱下，財物勝者，得果則勝。有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝。有田、財俱勝，施心下者，得果不如。

「善男子！智者施時不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈，不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財身命，貪著心重，如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時，不惜身命，既得財物，能捨施人，當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財，當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者，當知是人，是大施主。若人得財貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人，有三事勝：一者、勇健，二者、念心，三者、行淨。不見果報，能預作因，不惜身命，求得財已，能壞慳悋，捨已思施，既捨施已，心不生悔，復能分別福田非福田，是名勇健。

「善男子！施已生悔，因於三事：一者、於財貪愛，二者、諮承邪見，三者、見受者過。復有三事：一者、畏他呵責，二者、畏財盡受苦，三者、見他施已受諸衰惱。善男子！智人三時不生悔心。復有三事：一者、明信因果，二者、親近善友，三者、不貪著財。信因果者，復有二事：一者、從他聞法，二者、內自思惟。親近善友，復有二事：一者、深信，二者、智慧。不貪著財，復有二事：一、觀無常，二、不自在。善男子！施主若能如是觀察，如是行施，當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說：有布施非波羅蜜，有波羅蜜非是布施，有亦布施亦波羅蜜，有非布施非波羅蜜。

「善男子！智有三種：一者、能捨外物，二者、捨內外物，三者、施內外已兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：『汝能歸依於三寶不？受齋戒不？』若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物。若言不能，復應語言：『若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？』若言能者，復當教之，教已便施。若言我今能說二事，唯不能說諸法無我，復應語言：『汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？』若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。善男子！若能如是教化眾生及諸怨親，無所選擇，名大施主。善男子！智者若有財寶物時，應當如是修行布施。如其無財，復當轉教餘有財者，令作是施。若餘施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。

「若窮無物，應誦醫方，種種呪術，求錢湯藥，須者施之。至心瞻病，將養療治。勸有財者和合諸藥，若丸、若散、若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心。病增知增，損時知損，復能善知如是食、藥能增病苦，知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥；應當方便隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛法僧，勤修供養。為說病苦皆是往世不善因緣，獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生瞋恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄。雖復瞻養，慎無責恩，差已猶看，恐後勞復。若見平復如本健時，心應生喜，不求恩報。如其死已，當為殯葬。說法慰喻知識、眷屬。無以增病食藥施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。

「善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須，飲食、湯藥以供給之。道路凹迮，平治令寬；除去刺石糞穢、不淨，嶮處所須，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹木處，為畜竪柱。負擔息處，為作基埵。造立客舍，具諸所須，瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋隥。津濟渡頭，施橋船栰。不能渡者，自往渡之。老小羸瘦無筋力者，自手携將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物善語，誘喻捕者。若見行者次至嶮處，輒前扶接，令得過嶮。若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座，若無床座，以草為敷。熱時以扇衣裳作蔭，寒時施火衣服溫暖，若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道非道。道者所謂多饒水草，無有賊盜；宣說非道，多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者，即為縫補浣染熏治。有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫，能為除遣。施人如意，摘抓耳鉤，縫治浣濯，招提僧物，謂坐臥具，廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器，先奉上佛，并令父母、師長、和上，先一受用，然後自服；若上佛者，以花、香贖。凡所食噉，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，濡言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足，香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣、作塗油者，洗已、復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水、隨所須施。復施剃刀、漉水囊等、針縷、衣納、紙、筆、墨等，若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道。若見有苦，亡失財物，父母喪沒，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩為淨施主，是不為難；在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經淨三歸品第二十

善生言：「世尊！如佛先說：有來乞者，當先教令受三歸依，然後施者。何因緣故受三歸依？云何名為三歸依也？」

「善男子！為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者？善男子！謂佛法僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫。法者，即是壞煩惱因，真實解脫。僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。或有說言：若如是者，即是一歸。是義不然！何以故？如來出世及不出世，正法常有，無分別者。如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世及不出世，正法常有，無有受者，佛弟子眾能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，云何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。云何具足？所謂歸佛、法、僧。不具足者，所謂如來歸依於法。善男子！得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。

「善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異，莊嚴時異，得道時異，性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法，故名為佛；受分別說，故名為僧。若有說言：佛入僧數。是義不然！何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩、法異，佛、法亦異。菩薩二種：一者、後身，二者、修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛；一切無漏無為法界，故名為法；受持禁戒，讀誦解說十二部經，故名為僧。

「若有問言：如來滅已，歸依佛者，是何歸依？善男子！如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者：『汝當歸依未來世僧。』依過去佛，亦復如是。福田果報，有多少故，差別為三。若佛在世及涅槃後，供養果報，無有差別；受歸依者，亦復如是。如佛在世，為諸弟子立諸要制，佛雖過去，有犯之者亦獲罪報；歸過去佛，亦復如是。猶如如來臨涅槃時，一切人天為涅槃故，多設供養，爾時如來未入涅槃，猶故在世，懸受未來世供養事；歸過去佛，亦復如是。譬如有人父母在遠，是人或時瞋罵得罪，或時恭敬讚歎得福；歸過去佛，亦復如是。是故我說：我若在世及涅槃後所設供養，施者受福等無差別。

「善男子！若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身、口、意，至心念佛，念已即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝，能說解脫及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀庠序三業寂靜，是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法，是大苦聚，無上正道能永斷之；生死之法，渴愛飢饉，無上甘露味能充足，生死之法，怖畏嶮難，無上正法能除斷之；生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法悉能斷除；以是因緣，應歸依法。

「智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路，雖求解脫，不得正要；雖得世俗微善之法，慳悋護惜，不能轉說，非善行性作善行想。佛僧寂靜，心多憐愍，少欲知足，如法而住，修於正道，得正解脫，得已復能轉為人說，是故應當次歸依僧。

「若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖復在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。若有說言：先不歸依佛法僧寶，當知是人不得戒者。是義不然！何以故？如我先說：善來比丘！是竟未得歸依三寶，而其戒律悉得具足。或有說言：若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦復如是。是義不然！何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞云何得戒？實是得戒，但不具足。八戒齋法若不具受，雖不名齋，可得名善。善男子！若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒，是名五陰。云何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。

「受三歸已，造作癡業，受外道法，自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故修於善事，如市易法，其心不能憐愍眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅身命、祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人，亦復不失歸依之法。

「雖復禮拜所說邪法，慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說：云一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說：投淵、赴火、自餓捨命，即得離苦。此即苦因，云何說言得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣自受果報。復有說言：一切萬物，時節、星宿、自在天作。如是邪說，我云何受現在造業，亦受過去所作業果？智者了了，知是業果；云何說言時節、星宿、自在作耶？若以時節、星宿因緣受苦樂者，天下多有同時、同宿，云何復有一人受苦，一人受樂，一人是男，一人是女？天、阿修羅有同時生，同宿生者，或有天勝阿修羅負，阿修羅勝諸天不如；復有諸王同時、同宿俱共治政，一人失國，一則保土。諸外道等亦復說言：若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法以攘却之。若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者云何受於外道邪錯之說？

「善男子！一切眾生，隨於業行，若修正見，受於安樂，修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在，得自在已，眾生親近。復為宣說善業因緣，善業因緣故得自在，一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂，非年、宿也。善男子！阿闍世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故墮於地獄，非因年、宿得是報也！欝頭藍弗邪見因緣，未來當墮大地獄中。

「善男子！一切善法，欲為根本，是欲因緣，得三菩提及解脫果。入出家法，破大惡業及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切捨施於乞者，能作定性壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集壞煩惱道。是欲因緣，能受三歸，因三歸已即能受戒，既受戒已行見、修道，過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類，歸依於佛，尚得解脫，況發善心求出世者不得解脫？阿那邠坻教告家內在胎之子，悉受歸依，是胎中子實不成就。何以故？是法要當口自宣說；雖不成就，亦能護之。

「善男子！諸外道說：一切世間皆是自在天之所作；亦復說言：未來之世過百劫已，當有幻出，所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破歸依自在天儀？若自在天不能作佛，云何說言一切皆是自在天作？外道復說：大梵天王、大自在天、毘紐天主、悉皆是一，復說生處各各別異。自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有異事，亦求解脫亦即解脫。是義不然！何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業及業果報，作貪、瞋、癡繫縛眾生；復言眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法。是義不然！何以故？若無常者，云何得名為解脫也？如婆羅門子還得壽命，是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故？阿周那人毘紐大天為作解脫，以是義故亦不得一。若言解脫是無常者，當知即幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。

「復有說言：見微塵者，是名解脫。復有說言：見性異我異，是名解脫。是義不然！何以故？若能修道見四真諦，是人乃得見性見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依，乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。

「菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難；在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經八戒齋品第二十一

善生言：「世尊！若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？」

「善男子！若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡！善男子！迦陵伽國有七寶藏，名賓伽羅，其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提呵國有七寶藏，名半陸迦，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅㮈國有七寶藏，名曰蠰佉，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！乾陀羅國有七寶藏，名伊羅鉢多，其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。

「善男子！若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失。是故不得佛像邊受，要當從人，根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。善男子！若能如是清淨歸依受八戒者，除五逆罪，餘一切罪悉皆消滅。如是戒者，不得一時二人並受。何以故？若一時中二人共受，何因緣故一人毀犯、一人堅持？是戒力故，後世生時不能造惡，受已作罪，復不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺，雖復一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常勅作惡，若欲受齋，先當勅語，遮先諸惡，乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境，我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報至無上樂。

「彌勒出時百年受齋，不如我世一日一夜。何以故？我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說：『善女！若娑羅樹能受八齋，是亦得受人天之樂至無上樂。』善男子！是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也！如是齋者，既是易作，而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難；在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經卷第五