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优婆塞戒经卷第五|昙无谶译

发布时间:2016/12/15 佛教经典 浏览次数:794

优婆塞戒经卷第五

蝉友圈

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优婆塞戒经卷第五

北凉中印度三藏昙无谶译

    杂品之余

「◎善男子!若复有人,于身、命、财悭悋不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。

「善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭悋。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二倍,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。

「若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔濡心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

「若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。

「善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。

「或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自锺之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多财饶宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若已净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果也?

「复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭悋,受者用时,破他悭悋,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:『如是鼠雀,因我得活。』念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。

「若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常秏不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常,是故施时不为人天。

「善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除瞋心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。

「或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者。是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭悋,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其呪愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食;如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生栴檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。

「若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人,如影随形。或有说言:终已便失。是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日弃饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已瞋恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。

「善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等,福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。

「善男子!智者施时不为果报。何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪着心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭悋不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭悋,舍已思施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。

「善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、谘承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他呵责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪着财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪着财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。

「善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:『汝能归依于三宝不?受斋戒不?』若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:『若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?』若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:『汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?』若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大施主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。

「若穷无物,应诵医方,种种呪术,求钱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药,若丸、若散、若种种汤。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生瞋恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,差已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病差已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。

「善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,嶮处所须,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竪柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须,瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥隥。津济渡头,施桥船栰。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种花果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至嶮处,辄前扶接,令得过嶮。若见失土破亡之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人鞾量、衣裳、鉢盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、鉢器,先奉上佛,并令父母、师长、和上,先一受用,然后自服;若上佛者,以花、香赎。凡所食噉,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,濡言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣纳、纸、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧没,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经净三归品第二十

善生言:「世尊!如佛先说:有来乞者,当先教令受三归依,然后施者。何因缘故受三归依?云何名为三归依也?」

「善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者?善男子!谓佛法僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者,即是一归。是义不然!何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者。如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者,佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧。不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。

「善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异,庄严时异,得道时异,性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法,故名为佛;受分别说,故名为僧。若有说言:佛入僧数。是义不然!何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨、法异,佛、法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法,归依修道,名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。

「若有问言:如来灭已,归依佛者,是何归依?善男子!如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:『汝当归依未来世僧。』依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅槃后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养,尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人父母在远,是人或时瞋骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后所设供养,施者受福等无差别。

「善男子!若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说故得显现,是故先应归依于佛。净身、口、意,至心念佛,念已即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序三业寂静,是故应当先归依佛。智者深观生死之法,是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法,渴爱飢馑,无上甘露味能充足,生死之法,怖畏嶮难,无上正法能除断之;生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净,无上正法悉能断除;以是因缘,应归依法。

「智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住,虽为道行,不知正路,虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭悋护惜,不能转说,非善行性作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。

「若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者。是义不然!何以故?如我先说:善来比丘!是竟未得归依三宝,而其戒律悉得具足。或有说言:若不具受,则不得戒,八戒斋法,亦复如是。是义不然!何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞云何得戒?实是得戒,但不具足。八戒斋法若不具受,虽不名斋,可得名善。善男子!若能净洁身、口、意业受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。

「受三归已,造作痴业,受外道法,自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故修于善事,如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅身命、祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己,礼拜供养,是人不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人,亦复不失归依之法。

「虽复礼拜所说邪法,慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物,悉是自在天之所作。若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说:投渊、赴火、自饿舍命,即得离苦。此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作。如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?智者了了,知是业果;云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐,一人是男,一人是女?天、阿修罗有同时生,同宿生者,或有天胜阿修罗负,阿修罗胜诸天不如;复有诸王同时、同宿俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法以攘却之。若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?

「善男子!一切众生,随于业行,若修正见,受于安乐,修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在,得自在已,众生亲近。复为宣说善业因缘,善业因缘故得自在,一切众生皆由修善业因缘故得受安乐,非年、宿也。善男子!阿闍世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故堕于地狱,非因年、宿得是报也!欝头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。

「善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘,得三菩提及解脱果。入出家法,破大恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者,能作定性坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道。是欲因缘,能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已行见、修道,过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。

「善男子!诸外道说:一切世间皆是自在天之所作;亦复说言:未来之世过百劫已,当有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天仪?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:大梵天王、大自在天、毘纽天主、悉皆是一,复说生处各各别异。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有异事,亦求解脱亦即解脱。是义不然!何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业及业果报,作贪、瞋、痴系缚众生;复言众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法。是义不然!何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故?阿周那人毘纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。

「复有说言:见微尘者,是名解脱。复有说言:见性异我异,是名解脱。是义不然!何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

「菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经八戒斋品第二十一

善生言:「世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报?」

「善男子!若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽!善男子!迦陵伽国有七宝藏,名宾伽罗,其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毘提呵国有七宝藏,名半陆迦,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗㮈国有七宝藏,名曰蠰佉,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!干陀罗国有七宝藏,名伊罗鉢多,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,胜出彼藏所有宝物。

「善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人,根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受。何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常勅作恶,若欲受斋,先当勅语,遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境,我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报至无上乐。

「弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说:『善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐。』善男子!是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也!如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。

「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

优婆塞戒经卷第五

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優婆塞戒經卷第五

北涼中印度三藏曇無讖譯

    雜品之餘

「◎善男子!若復有人,於身、命、財慳悋不施,是名為慳。護惜慳人不施之心,不生憐愍,留待福田,求覓福田,既得求過,觀財難得,為之受苦;或說無果、無施無受;護惜妻子眷屬等心,積財求名,見多生喜,觀財是常,是名慳垢。是垢能污諸眾生心,以是因緣,於他物中尚不能施,況出自物!智人行施,不為報恩,不為求事,不為護惜慳貪之人,不為生天人中受樂,不為善名流布於外,不為畏怖三惡道苦,不為他求,不為勝他,不為失財,不以多有,不為不用,不為家法,不為親近。智人行施,為憐愍故,為欲令他得安樂故,為令他人生施心故,為諸聖人本行道故,為欲破壞諸煩惱故,為入涅槃斷於有故。

「善男子!菩薩布施,遠離四惡:一者、破戒,二者、疑網,三者、邪見,四者、慳悋。復離五法:一者、施時不選有德無德,二者、施時不說善惡,三者、施時不擇種姓,四者、施時不輕求者,五者、施時不惡口罵。復有三事,施已不得勝妙果報:一者、先多發心後則少與,二者、擇選惡物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!復有八事,施已不得成就上果:一者、施已見受者過,二者、施時心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自讚歎,五者、說無後乃與之,六者、施已惡口罵詈,七者、施已求還二倍,八者、施已生於疑心。如是施主,則不能得親近諸佛賢聖之人。

素食学校

 

「若以具足色、香、味、觸施於彼者,是名淨施;若能如法得財施者,是名淨施;觀財無常不可久保而行布施,是名淨施;為破煩惱故行布施,是名淨施;為淨自心因緣故施,是名淨施;若觀誰施,誰是受者,施何等物,何緣故施,是施因緣得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因緣、果報皆十二入,能如是觀行於施者,是名淨施。若行施時,於福田所生歡喜心,如諸福田所求功德,我亦如是求之不息。施於妻子、眷屬、僕使,生憐愍心,施於貧窮,為壞苦惱。施時不求世間果報,破憍慢施,柔濡心施,離諸有施,為求無上解脫故施,深觀生死多過罪施,不觀福田非福田施。若能如是行布施者,報逐是人,如犢隨母。

「若求果施,市易無異。如為身命耕田種作,隨其種子獲其果實;施主施已,亦復如是,隨其所施獲其福報。如受施者,受已得命、色、力、安、辯,施主亦得如是五報。若施畜生得百倍報,施破戒者得千倍報,施持戒者得十萬報,施外道離欲,得百萬報,施向道者得千億報,施須陀洹得無量報,向斯陀含亦無量報,乃至成佛亦無量報。

「善男子!我今為汝分別諸福田故,作如是說,得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍,施於畜生,專心恭敬施於諸佛,其福正等無有差別。言百倍者,如以壽命、色、力、安、辯施於彼者,施主後得壽命、色、力、安樂、辯才各各百倍;乃至無量,亦復如是。是故我於契經中說:我施舍利弗,舍利弗亦施於我,然我得多,非舍利弗得福多也。

「或有人說:受者作惡,罪及施主。是義不然!何以故?施主施時,為破彼苦,非為作罪,是故施主應得善果。受者作惡,罪自鍾之,不及施主。施主若以淨妙物施,後得好色,人所樂見,善名流布,所求如意,生上種姓,是不名惡;云何說言施主得罪?施主施已,歡喜不悔,親近善人,財富自在,生上族家,得人天樂至無上樂,能離一切煩惱結縛,施主乃得如是妙果,云何說言得惡果報?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知識,多財饒寶,眷屬成就,能用能施,一切眾生喜樂見之,見已恭敬、尊重、讚歎,施主受報得如是事,云何說言得惡果報?施主若已淨物施已,以是因緣多饒財寶,生上種姓,眷屬無量,身無病苦,心無憂怖,所有財物王、賊、水、火所不能侵,設失財物不生愁惱,無量世中身心安樂,云何說言受惡果報?若未施時生於信心,施時歡喜,施已安樂,求時、守時、用時不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得無上力,若以燈施得淨妙眼,若以乘施身受安樂,若以舍施所須無乏,施主乃得如是善報,云何說言得惡果也?

「復次,施主若施佛已,用與不用,果報已定。施人及僧,有二種福:一、從用生,二、從受生。何以故?施主施時,自破慳悋,受者用時,破他慳悋,是故說言從用生福。又復從用,人能轉用,僧能增長,施已不求世之果報,不以能起煩惱因施,是故能得無上淨果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然後自食,若違此要,誓輸佛物,犯則生愧,如其不違,即是微妙智慧因緣,如是施者,諸施中最,是人亦得名上施主。若能隨順求者意施,是人於後無量世中所求如意。若有淨心,財物、福田、悉清淨者,是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食,恒以憐愍歡喜心與,未來則得無量福德。復觀田倉多有鼠雀,犯暴穀米,恒生憐愍;復作是念:『如是鼠雀,因我得活。』念已歡喜,無觸惱想,當知是人得福無量。若為自身造作衣服、瓔珞、環玔、嚴身之具,種種器物,作已歡喜,自未服用,持以施人,是人未來得如意樹。

「若有說言:離於布施得善果者,無有是處。離財得施,離受有施,不離慳惜成布施者,亦無是處。若不求施,若乏時施,少求多施,求惡施好,教他索施,自往行施,當知是人未來之世多獲寶藏,非寶之物悉變成寶。為戲笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名為施。若人偏為良福田施,不樂常施,是人未來得果報時,不樂惠施。若人施已,生於悔心,若劫他物持以布施,是人未來雖得財物,常秏不集。若惱眷屬得物以施,是人未來雖得大報,身常病苦。若先不能供養父母,惱其妻子,奴婢困苦而布施者,是名惡人,是假名施,不名義施。如是施者,名無憐愍,不知恩報,是人未來雖得財寶,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以財布施,是人未來得無量福,有財能用。若有不以如法財施,是人未來雖得果報,恒賴他得,他若喪沒,尋便貧窮。有智之人,深觀人天轉輪王樂,雖復微妙,皆是無常,是故施時不為人天。

「善男子!施有二種:一者、財施,二者、法施。財施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,能教他人具信、戒、施、多聞、智慧,若以紙墨令人書寫,若自書寫如來正典,然後施人令得讀誦,是名法施。如是施者,未來無量得好上色。何以故?眾生聞法,斷除瞋心,以是因緣,施主未來無量世中得成上色。眾生聞法,慈心不殺,以是因緣,施主未來無量世中得壽命長。眾生聞法,不盜他財,以是因緣,施主未來無量世中多饒財寶。眾生聞已,開心樂施,以是因緣,施主未來無量世中身得大力。眾生聞法,斷諸放逸,以是因緣,施主未來無量世中身得安樂。眾生聞法,斷除癡心,以是因緣,施主未來無量世中得無礙辯。眾生聞法,生信無疑,以是因緣,施主未來無量世中信心明了;戒、施、聞、慧,亦復如是。是故法施勝於財施。

「或有說言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不墮三惡道者。是義不然!何以故?身、口、意業,各別異故。若父喪已墮餓鬼中,子為追福,當知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就勝妙寶故。若入地獄,身受苦惱,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦復如是。若謂餓鬼何緣獨得?以其本有愛貪慳悋,故墮餓鬼;既為餓鬼,常悔本過,思念欲得,是故得之。若所為者生餘道中,其餘眷屬墮餓鬼者,皆悉得之。是故智者,應為餓鬼勤作福德。若以衣食、房舍、臥具、資生所須,施於沙門、婆羅門等貧窮乞士,為其呪願,令其得福,以是施願因緣力故,墮餓鬼者得大勢力,隨施隨得。何以故?生處爾故。諸餓鬼等所食不同,或有食膿,或有食糞,或食血污、嘔吐、涕唾,得是施已,一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等施應食者,然有遮護,竟不得食;如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈憐愍故。若有祀祠,誰是受者?隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦復如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福,是義不然!何以故?不見世人種伊蘭子生栴檀樹,斷眾生命而得福德!若欲祀者,應用香、花、乳、酪、酥、藥。為亡追福,則有三時:春時二月,夏時五月,秋時九月。

「若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬、種種資生布施於他,施已命終,是人福德隨所施物,任用久近,福德常生。是福追人,如影隨形。或有說言:終已便失。是義不然!何以故?物壞不用,二時中失,非命盡失。若出家人效在家人歲節之日棄飲食者,隨世法故,非真實也;亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡常樂施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施於人者,是則名為不思議施。若有惡人,毀戒,怨家,不知恩義,不信因果,強乞索者,大勢力人,健罵詈者,得已瞋恚,詐現好相,大富貴者,施如是等十一種人名不思議。善男子!一切布施,有三根本:施於貧窮,以憐愍故;施於怨家,不求報故,施福德人,心喜敬故。

「善男子!若人多財,無量歲中供養三寶,雖得無量福德果報,不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物,羞不肯施,是人增長來世貧苦。若人共施,財物、福田、施心俱等,是二得果無有差別。有財、心俱等,福田勝者,得果報勝。有田、心俱下,財物勝者,得果則勝。有田、財俱下,施心勝者,得果亦勝。有田、財俱勝,施心下者,得果不如。

「善男子!智者施時不為果報。何以故?定知此因必得果故。若人無慈,不知恩義,不貪聖人所有功德,惜財身命,貪著心重,如是之人不能布施。智者深觀一切眾生求財物時,不惜身命,既得財物,能捨施人,當知是人能捨身命。若人慳悋不能捨財,當知是人亦惜身命。若捨身命求得財物以布施者,當知是人,是大施主。若人得財貪惜不施,當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說:四天下中,閻浮提人,有三事勝:一者、勇健,二者、念心,三者、行淨。不見果報,能預作因,不惜身命,求得財已,能壞慳悋,捨已思施,既捨施已,心不生悔,復能分別福田非福田,是名勇健。

「善男子!施已生悔,因於三事:一者、於財貪愛,二者、諮承邪見,三者、見受者過。復有三事:一者、畏他呵責,二者、畏財盡受苦,三者、見他施已受諸衰惱。善男子!智人三時不生悔心。復有三事:一者、明信因果,二者、親近善友,三者、不貪著財。信因果者,復有二事:一者、從他聞法,二者、內自思惟。親近善友,復有二事:一者、深信,二者、智慧。不貪著財,復有二事:一、觀無常,二、不自在。善男子!施主若能如是觀察,如是行施,當知是人能具足行檀波羅蜜。是故我先說:有布施非波羅蜜,有波羅蜜非是布施,有亦布施亦波羅蜜,有非布施非波羅蜜。

「善男子!智有三種:一者、能捨外物,二者、捨內外物,三者、施內外已兼化眾生。云何教化?見貧窮者,先當語言:『汝能歸依於三寶不?受齋戒不?』若言能者,先授三歸及以齋戒,後則施物。若言不能,復應語言:『若不能者,汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不?』若言能者,復當教之,教已便施。若言我今能說二事,唯不能說諸法無我,復應語言:『汝若不能說諸法無我,能說諸法是無性不?』若言能者,教已便施。若能如是先教後施,名大施主。善男子!若能如是教化眾生及諸怨親,無所選擇,名大施主。善男子!智者若有財寶物時,應當如是修行布施。如其無財,復當轉教餘有財者,令作是施。若餘施主先知此法不須教者,應以身力往佐助之。

「若窮無物,應誦醫方,種種呪術,求錢湯藥,須者施之。至心瞻病,將養療治。勸有財者和合諸藥,若丸、若散、若種種湯。既了醫方,遍行看病,案方診視,知病所在,隨其病處而為療治。療治病時,善知方便,雖處不淨,不生厭心。病增知增,損時知損,復能善知如是食、藥能增病苦,知如是食、藥能除病苦。病者若求增病食藥;應當方便隨宜喻語,不得言無;若言無者,或增苦劇。若知定死,亦不言死,但當教令歸依三寶,念佛法僧,勤修供養。為說病苦皆是往世不善因緣,獲是苦報,今當懺悔。病者聞已,或生瞋恚,惡口罵詈,默不報之,亦不捨棄。雖復瞻養,慎無責恩,差已猶看,恐後勞復。若見平復如本健時,心應生喜,不求恩報。如其死已,當為殯葬。說法慰喻知識、眷屬。無以增病食藥施人,若病差已,喜心施物便可受之,受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病,當知是人是大施主,真求無上菩提之道。

「善男子!有智之人求菩提時,設多財寶,亦當讀誦如是醫方,作瞻病舍,具病所須,飲食、湯藥以供給之。道路凹迮,平治令寬;除去刺石糞穢、不淨,嶮處所須,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。曠路作井,種果樹林,修治泉潢。無樹木處,為畜竪柱。負擔息處,為作基埵。造立客舍,具諸所須,瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處,為作橋隥。津濟渡頭,施橋船栰。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦無筋力者,自手携將而令得過。路次作塔,種花果樹。見怖畏者,輒為救藏,以物善語,誘喻捕者。若見行者次至嶮處,輒前扶接,令得過嶮。若見失土破亡之人,隨宜給與,善言慰喻。遠行疲極,當為洗浴,按摩手足,施以床座,若無床座,以草為敷。熱時以扇衣裳作蔭,寒時施火衣服溫暖,若自為之,若教人為。販賣市易,教令依平,無貪小利,共相中欺。見行路者,示道非道。道者所謂多饒水草,無有賊盜;宣說非道,多諸患難。見人鞾量、衣裳、鉢盂朽故壞者,即為縫補浣染熏治。有患鼠、蛇、壁蝨、毒虫,能為除遣。施人如意,摘抓耳鉤,縫治浣濯,招提僧物,謂坐臥具,廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、鉢器,先奉上佛,并令父母、師長、和上,先一受用,然後自服;若上佛者,以花、香贖。凡所食噉,要先施於沙門、梵志,然後自食。見遠至者,濡言問訊,施以淨水洗浴身體,與油塗足,香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘鉢羅舍勒、小衣、作塗油者,洗已、復以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水、隨所須施。復施剃刀、漉水囊等、針縷、衣納、紙、筆、墨等,若不能常,隨齋日施。若見盲者,自前捉手,施杖示道。若見有苦,亡失財物,父母喪沒,當以財給,善語說法,慰喻勸諫,善說煩惱、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名淨施主。

「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩為淨施主,是不為難;在家菩薩為淨施主,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經淨三歸品第二十

善生言:「世尊!如佛先說:有來乞者,當先教令受三歸依,然後施者。何因緣故受三歸依?云何名為三歸依也?」

「善男子!為破諸苦,斷除煩惱,受於無上寂滅之樂,以是因緣受三歸依。如汝所問云何三歸依者?善男子!謂佛法僧。佛者,能說壞煩惱因,得正解脫。法者,即是壞煩惱因,真實解脫。僧者,稟受破煩惱因,得正解脫。或有說言:若如是者,即是一歸。是義不然!何以故?如來出世及不出世,正法常有,無分別者。如來出已,則有分別,是故應當別歸依佛。如來出世及不出世,正法常有,無有受者,佛弟子眾能稟受故,是故應當別歸依僧。正道解脫,是名為法;無師獨覺,是名為佛;能如法受,是名為僧。若無三歸,云何說有四不壞信?得三歸者,或有具足,或不具足。云何具足?所謂歸佛、法、僧。不具足者,所謂如來歸依於法。善男子!得三歸者,無不具足,如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。

「善男子!如佛、緣覺、聲聞各異,是故三寶不得不異。云何為異?發心時異,莊嚴時異,得道時異,性分各異,是故為異。何因緣故說佛即法?能解是法,故名為佛;受分別說,故名為僧。若有說言:佛入僧數。是義不然!何以故?佛若入僧,則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子!菩薩、法異,佛、法亦異。菩薩二種:一者、後身,二者、修道。歸依後身,名歸依法,歸依修道,名歸依僧。觀有為法多諸罪過,獨處修行,得甘露味,故名為佛;一切無漏無為法界,故名為法;受持禁戒,讀誦解說十二部經,故名為僧。

「若有問言:如來滅已,歸依佛者,是何歸依?善男子!如是歸依,名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者:『汝當歸依未來世僧。』依過去佛,亦復如是。福田果報,有多少故,差別為三。若佛在世及涅槃後,供養果報,無有差別;受歸依者,亦復如是。如佛在世,為諸弟子立諸要制,佛雖過去,有犯之者亦獲罪報;歸過去佛,亦復如是。猶如如來臨涅槃時,一切人天為涅槃故,多設供養,爾時如來未入涅槃,猶故在世,懸受未來世供養事;歸過去佛,亦復如是。譬如有人父母在遠,是人或時瞋罵得罪,或時恭敬讚歎得福;歸過去佛,亦復如是。是故我說:我若在世及涅槃後所設供養,施者受福等無差別。

「善男子!若男、若女,若能三說三歸依者,名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法,法由佛說故得顯現,是故先應歸依於佛。淨身、口、意,至心念佛,念已即離怖畏、苦惱,是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧解脫最勝,能說解脫及解脫因,能說無上寂靜之處,能竭生死苦惱大海,威儀庠序三業寂靜,是故應當先歸依佛。智者深觀生死之法,是大苦聚,無上正道能永斷之;生死之法,渴愛飢饉,無上甘露味能充足,生死之法,怖畏嶮難,無上正法能除斷之;生死錯謬,邪僻不正,無常見常,無我見我,無樂見樂,不淨見淨,無上正法悉能斷除;以是因緣,應歸依法。

「智者應觀外道徒眾,無慚無愧,非如法住,雖為道行,不知正路,雖求解脫,不得正要;雖得世俗微善之法,慳悋護惜,不能轉說,非善行性作善行想。佛僧寂靜,心多憐愍,少欲知足,如法而住,修於正道,得正解脫,得已復能轉為人說,是故應當次歸依僧。

「若能禮拜如是三寶,來迎去送,尊重讚歎,如法而住,信之不疑,是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已,雖不受戒,斷一切惡,修一切善,雖復在家,如法而住,是亦得名為優婆塞。若有說言:先不歸依佛法僧寶,當知是人不得戒者。是義不然!何以故?如我先說:善來比丘!是竟未得歸依三寶,而其戒律悉得具足。或有說言:若不具受,則不得戒,八戒齋法,亦復如是。是義不然!何以故?若不具受不得戒者,求有優婆塞云何得戒?實是得戒,但不具足。八戒齋法若不具受,雖不名齋,可得名善。善男子!若能淨潔身、口、意業受優婆塞戒,是名五陰。云何五陰?不受邪見,不說邪見,信受正見,說於正見,修行正法,是名五陰。

「受三歸已,造作癡業,受外道法,自在天語,以是因緣失於三歸。若人質直,心無慳貪,常修慚愧,少欲知足,是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業,為受樂故修於善事,如市易法,其心不能憐愍眾生,如是之人,不得三歸。若人為護舍宅身命、祠祀諸神,是人不名失歸依法;若人至心信其能救一切怖畏,禮拜外道,是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己,禮拜供養,是人不失歸依之法。或時禮拜自在天王,應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德,如是之人,亦復不失歸依之法。

「雖復禮拜所說邪法,慎無受之。供養天時,當起慈心,為護身命、財物、國土、人民恐怖。所說邪見,何故不受?智者應觀外道所說:云一切物,悉是自在天之所作。若是自在之所作者,我今何故修是善業?或說:投淵、赴火、自餓捨命,即得離苦。此即苦因,云何說言得遠離苦?一切眾生作善惡業,以是業緣自受果報。復有說言:一切萬物,時節、星宿、自在天作。如是邪說,我云何受現在造業,亦受過去所作業果?智者了了,知是業果;云何說言時節、星宿、自在作耶?若以時節、星宿因緣受苦樂者,天下多有同時、同宿,云何復有一人受苦,一人受樂,一人是男,一人是女?天、阿修羅有同時生,同宿生者,或有天勝阿修羅負,阿修羅勝諸天不如;復有諸王同時、同宿俱共治政,一人失國,一則保土。諸外道等亦復說言:若有惡年、惡宿現時,當教眾生令修善法以攘却之。若是年、宿,何得修善而得除滅?以是因緣,智者云何受於外道邪錯之說?

「善男子!一切眾生,隨於業行,若修正見,受於安樂,修邪見者,受大苦惱。因修善業,得大自在,得自在已,眾生親近。復為宣說善業因緣,善業因緣故得自在,一切眾生皆由修善業因緣故得受安樂,非年、宿也。善男子!阿闍世王、提婆達多,皆由造惡業因緣故墮於地獄,非因年、宿得是報也!欝頭藍弗邪見因緣,未來當墮大地獄中。

「善男子!一切善法,欲為根本,是欲因緣,得三菩提及解脫果。入出家法,破大惡業及諸有業,能受持戒,親近諸佛,能一切捨施於乞者,能作定性壞惡果報,滅大惡罪,得決定聚,離於三障,善能修集壞煩惱道。是欲因緣,能受三歸,因三歸已即能受戒,既受戒已行見、修道,過於聲聞。若有畏於師子、虎、狼、惡獸等類,歸依於佛,尚得解脫,況發善心求出世者不得解脫?阿那邠坻教告家內在胎之子,悉受歸依,是胎中子實不成就。何以故?是法要當口自宣說;雖不成就,亦能護之。

「善男子!諸外道說:一切世間皆是自在天之所作;亦復說言:未來之世過百劫已,當有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破歸依自在天儀?若自在天不能作佛,云何說言一切皆是自在天作?外道復說:大梵天王、大自在天、毘紐天主、悉皆是一,復說生處各各別異。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有異事,亦求解脫亦即解脫。是義不然!何以故?若自在天能生眾生,造作諸有,作善惡業及業果報,作貪、瞋、癡繫縛眾生;復言眾生得解脫時,悉入身中,是故解脫是無常法。是義不然!何以故?若無常者,云何得名為解脫也?如婆羅門子還得壽命,是故不得名自在天。是三種天亦不得一。何以故?阿周那人毘紐大天為作解脫,以是義故亦不得一。若言解脫是無常者,當知即幻,非佛名幻。若能了了正見真我,是名解脫。

「復有說言:見微塵者,是名解脫。復有說言:見性異我異,是名解脫。是義不然!何以故?若能修道見四真諦,是人乃得見性見我。若人能受三歸依者,是人乃能真見四諦。是三歸依,乃是一切無量善法,乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。

「菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩淨三歸依,是不為難;在家修淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經八戒齋品第二十一

善生言:「世尊!若有人能受三歸齋戒,是人當得何等果報?」

「善男子!若人能受三歸依者,當知是人所得福報不可窮盡!善男子!迦陵伽國有七寶藏,名賓伽羅,其國人民——大、小、男、女——於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,猶不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!毘提呵國有七寶藏,名半陸迦,其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,猶不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!波羅㮈國有七寶藏,名曰蠰佉,其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,亦不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,出勝彼藏所有寶物。善男子!乾陀羅國有七寶藏,名伊羅鉢多,其國人民——男、女、大、小——於七日中、七月、七年,常以車乘、象、馬、駝、驢擔負持去,亦不能盡。若有至心受三歸齋,是人所得功德果報,勝出彼藏所有寶物。

「善男子!若有從他三受三歸,三受八戒,是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時,是時則失。是故不得佛像邊受,要當從人,根本清淨,受已清淨,莊嚴清淨,覺觀清淨,念心清淨,求報清淨,是名三歸清淨齋法。善男子!若能如是清淨歸依受八戒者,除五逆罪,餘一切罪悉皆消滅。如是戒者,不得一時二人並受。何以故?若一時中二人共受,何因緣故一人毀犯、一人堅持?是戒力故,後世生時不能造惡,受已作罪,復不永失。若先遣信,欲刑戮人,信遲未至,其人尋後發心受齋,當受齋時,信至即殺,雖復一時,以戒力故,不得殺罪。若諸貴人,常勅作惡,若欲受齋,先當勅語,遮先諸惡,乃得成就;若先不遮,輒便受齋者,不名得齋。欲受齋者,先當宣令所屬國境,我欲受齋,凡是齋日,悉斷諸惡罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者,是人則得無量果報至無上樂。

「彌勒出時百年受齋,不如我世一日一夜。何以故?我時眾生具五滓故。是故我為鹿子母說:『善女!若娑羅樹能受八齋,是亦得受人天之樂至無上樂。』善男子!是八戒齋,即是莊嚴無上菩提之瓔珞也!如是齋者,既是易作,而能獲得無量功德。若有易作而不作者,是名放逸。

「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋,是不為難;在家菩薩教他清淨,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

優婆塞戒經卷第五

 

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