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优婆塞戒经卷第六|昙无谶译

发布时间:2016/12/15 佛教经典 浏览次数:976

優婆塞戒經卷第六蝉友圈

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优婆塞戒经卷第六

北凉中印度三藏昙无谶译

 五戒品第二十二

善生言:「世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归?」

「善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶亦不应作;是三恶业、现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。

「智者当观戒有二种:一者、世戒,二、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗鉢龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗鉢龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。

 

「善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处乃得戒者。是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中,得一切可杀不可杀者无量无边,戒之果报亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?

「善男子!有五善法围遶是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破慇重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言:离五戒已度生死者。无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中、四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,婬欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。

「善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窓,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚;是人福德,日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等,既亲近已,谘问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。

「若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取着,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身:礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财:能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染着,犹如寒月求火自煖,虽复为之,终不作恶。修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博弈、射猎之事悉不为之,是名以不坚之命易于坚命。

「善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之,深言僧中多有功德,修集向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福,是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰:『虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。』若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。

「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

善生言「世尊!云何菩萨趣向菩提,其心坚固?」

「善男子?菩萨坚固,具足四法:一者、受大苦时终不舍离如法之行;二者、得大自在,常修忍辱;三者、身处贫穷,常乐施与;四者、盛壮之年,常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提,其心坚固。

「菩萨具足如是四法,复作是念:『是菩提道初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田;以是因缘,智者应当受持不毁。』复次,智者又作是念:『戒有二果,一、诸天乐,二、菩提乐;智者应当求菩提乐,不求天乐。』若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠懒惰,乐于睡眠,念恶觉观,邪命恶愿,是名污戒。若受戒已,心生悔恨,求人天乐,多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心而受禁戒,既受戒已,心生疑惑,是名污戒。

「善男子!若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐、阿鼻狱苦平等无差,怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生使得成道;为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸。能观过去未来现在身口意业,知轻知重。凡所作事,先当系心修不放逸,作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知,作已得罪,若失念心亦得犯罪,若客烦恼时暂起者亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重,观已生悔及惭愧心,怖畏愁恼,心不乐之,至心忏悔。既忏悔已,心生欢喜,慎护受持更不敢犯,是名净戒。

「善男子!有智之人,既受戒已,当观三事不作恶行:一者、自为,二者、为世,三者、为法。云何自为?我自证知此是恶事,知作恶业得如是果,知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果,所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果;若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已,不应毁犯,当至心持,是名自为。云何为世?有智者观见世间之人,有得清净天耳、天眼及他心智,我若作恶,是人必当见闻知我;若见闻知,我当云何不生惭愧而作恶耶?复观诸天具足无量福德,神足、天耳、天眼,具他心智,遥能见闻,虽近于人,人不能见。若我作恶,如是等天当见闻知,若是天等了了见我,我当云何不生惭愧故作罪耶?是名为世。云何为法?有智之人,观如来法清净无染,得现在利,能令寂静度于彼岸,能作解脱,不选时节。我为是法故受持戒,我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已,增五有苦,若至心持,增无上乐。我受身来所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故;我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已,生大怜愍,至心受戒,受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提,利益无量诸众生故。

「善男子!若在家,若出家,若三归,若八斋,若五戒,若具足,若不具足,若一日一夜,若一时一念,若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善业,多闻、布施、修定、修善,供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏,勤加精进,欲得具足尸波罗蜜。如是戒者,今世受已,后虽不受,成无作戒。善男子!有戒非波罗蜜,有波罗蜜非戒,有戒有波罗蜜,有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者,所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者,所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动,不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中青雀处顶,不起不动。非戒非波罗蜜者,如世俗施。

「善男子!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦,谁能说之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧,勤行精进,乐于多闻,当知是人则能增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众生故,无量果报故,无量戒禁故,以是因缘,庄严菩提。

「善男子!菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻,不乐说世,亦不乐闻,终不放心在恶觉观,不亲恶友,是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍,不为身命破戒舍戒。食已、先修惭愧之心,不放逸心,为治身命,如疗恶疮。若入村落,如刀刺林,摄护诸根,修集正念,观察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因于我,若人作罪亦因于我,是故我得大供养时,不应生喜,得衰苦时不应生瞋。得少供养,应作是念:『我今信、戒、施、闻、智慧,如法住少,故得如是微少供养,是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施:一者、为增他福,二者、为增自善;是故若得少物、恶物,不应生恼。』久住迟得,轻骂已得,尔时复当自责其身:『是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。』若受戒已,为他作罪,亦应说言如是所作实非是道。何以故?十二部经不说诸恶为菩提道也,是故我今获得杂报。若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子!若有人能摄护诸根,身四威仪不作诸恶,能堪众苦,不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏,虽遭恶时,不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修集忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命,罢散自事,营成他事,见骂詈者不生恶心,当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处,如本持之,护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒,虽得微妙七珍之物,心不生贪,不为报恩以善加人,为怜愍故受持禁戒,既受持已,善发大愿,愿诸众生悉得净戒,当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难;在家具足,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经业品第二十四之一

善生言:「世尊!诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?」

「善男子!佛未出世,是时无有三归依戒,唯有智人求菩提道,修十善法。是十善法,除佛无能分别说者,过去佛说流转至今,无有漏失,智者受行。善男子!众生不能受持修集十善法者,皆由过去不能亲近谘承佛故。

「善男子!一切众生皆有杂心,杂心因缘有杂烦恼,杂烦恼故造作杂业,杂业因缘受于杂有,杂有因缘受于杂身。善男子!一切众生得杂身已,见于杂色;见杂色已,生恶思惟,是恶思惟名为无明;无明因缘,生于求心,名之为爱;因爱所作,名之为业;是业因缘,获得果报。有智之人,能破析之,由内烦恼、外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法:因十善故,世间则有善行恶行、善有恶有乃至解脱,是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云,为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮:金、银、铜、铁,七众受戒求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生内外之物,色之与命,皆有增减,是故智者应当具足修十善道。

「若诸众生少、壮、老时,春、秋、冬、夏所起烦恼,各各别异,小、中、大劫所起烦恼,亦复如是各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色、香、味具,因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故,时节、年岁、星辰、日月、四大变异;若人能观如是事者,当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心,既得信心能观善恶,如是观已修十善法。意行十处,故名十道。

「身三道者,谓杀、盗、婬;口四道者,恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者,妬、瞋、邪见;是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名,以是因缘,应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身、口七事,亦业亦道;是故名十。是十业道,自作、他作、自他共作,从是而得善、恶二果,亦是众生善恶因缘;是故智者尚不应念,况身故作?若人令业烦恼诸结得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时卒作,是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道,证四真谛,亦复如是。作期为恶,若失期者,亦不得罪。是故智者应修十善,因是十善众生修已,增长寿命及内外物。烦恼因缘故,十恶业增;无烦恼因缘故,十善业增。

「善男子!是十业道,一一事中各有三事:一者、根本,二者、方便,三者、成已。根本者,若有他想,有众生想,若以疑心断其命根,若动身作相,或口说杀,是名根本。求刀、磨利、置毒、作索,是名方便。杀已手触,称量提持,若自食噉,若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。是他财有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心移置异处,是名根本。若坏垣墙,谘问计数,置梯缘墙,入舍求觅乃至手触,是名方便。若得物已,负担藏隐,任意施与,卖用赐遗,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若是妇女,系属他人,起于他想,若以疑心作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼见,若与信物,若以手触,若濡细语,是名方便。若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若于大众舍离本相,若于三时若二时中,虚妄说之,是名根本。若于先时,次第庄严,搆言语端,或受他语,起往彼说,是名方便。若事成已,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生于憍慢,是名成已。是妄语中,杂有两舌,能坏和合,是名根本。若说他过及余恶事,言和合者必有不可,若离坏者则有好事,是名方便。和合既离,受他财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若变容色,恶口骂詈,是名根本。若闻他罪,庄严辞章,起去到彼欲说是恶,是名方便。若骂詈已,还受他物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若说欲事、非时之言,是名根本。若歌、若颂、无义章句,随人所憙,造作百端,是名方便。若教他已,还受财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。于他财物,生贪欲得,是名根本。发烦恼心,是名方便。作已得财,任意施与,欢喜受乐,复向余说,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若打骂人,是名根本。若捉杖石,问其过罪,是名方便。打已生喜,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人,是名根本。若读诵、书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便。受已、向他分别演说,增其邪见,受邪财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。

「或复有人,于十业道一时作二:妄语、两舌。或一时三:所谓妄语、两舌、恶口。又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者,即是无义,是名为四。瞋之与贪,不得一时。其余八事,可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者、婬他妻妇,二者、谓无业果;先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色无无作色,或有作色及无作色。若无方便及成已者,则得作色无无作色;若有庄严及成已者,则得作色及无作色。是十业道有轻有重:若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄说坏僧,是名为重。

「善男子!是十业道,各有三种:一、从贪生,二、从瞋生,三、从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪;若杀怨家,是名从瞋;杀老父母,是名从痴。劫盗他财,亦复三种:自为己身、妻子、眷属,贪他财物而往劫夺,是名从贪;盗怨家物,是名从瞋;劫夺下姓,是名从痴。邪婬亦三:若为自乐行非梵行,是名从贪;婬怨眷属,是名从瞋;于所生母作非梵行,是名从痴。妄语三种:若为财利自受快乐,是名从贪;为坏怨故,是名从瞋;若畏他死,是名从痴。两舌三种:为财利故,是名从贪;为坏怨故,是名从瞋;破坏和合邪见之众,是名从痴。恶口三种:为财利故,骂詈妇儿,是名从贪;故向怨家说所恶事,是名从瞋;说他往昔先人过罪,是名从痴。无义语亦三种:若为欢乐,歌叫諠哗,是名从贪;为胜他故,歌叫諠哗,是名从瞋;为增邪见歌叫諠哗,是名从痴。从贪生者,是名为妬;从瞋生者,是名为瞋;从痴生者,是名邪见。

「修十善已,一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报,或有饿鬼,或有畜生;余果则得人中短命,贫穷乏财、妇不贞廉,有所言说人不信受,无有亲厚,常被诽谤,耳初不闻善好之言,能令外物四大衰微,无有真实,恶风暴雨,烂臭败坏,土地不平,无有七宝,多有石沙荆棘恶刺,时节转变,无有常定,果蓏少实,味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。是十善法,三天下具,或有戒摄,或非戒摄;北欝单曰唯有四事;地狱有五;饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天无有方便,唯有根本、成已二事。

「夫业道者,一念中得。如其杀者,可杀、俱死,是则不得根本业果。若作庄严,事竟不成,唯得方便,不得根本。作庄严已便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者一念中死,可杀之者次后念死,杀者不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪,口勅之者得无作罪;若恶口勅,亦得作罪及无作罪。若其杀已,心善、无记,亦得作罪及无作罪。

「若有说言:过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能,云何言杀?是义不然!何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终,或有截足而命全者。头则不尔,刺截俱死。若有作已得大罪者,是名业道;三业自得,七业自他。若无作者,亦无无作。

「或有说言:身业三事有作无作,口不如是。是义不然!何以故?若口有作、无无作者,口勅杀已,不应得罪,是故口业亦应有作及以无作。心则不尔,何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作?是业堕于三恶道故,生于人中寿命短故,所有六入常受苦故,余果相似根本正果,或有相似或不相似。受果报时,在活地狱、黑绳地狱,饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人得作无作。

「若有说言:色是无记,命亦无记,如是无记,云何杀已而得杀罪?是义不然!何以故?如是身命是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王勅杀,侍臣称善,是王与臣罪无差别;猎亦如是。若有垂终,其命余残有一念在,若下刀杀,是得杀罪;若命已尽而下刀者,不得杀罪。若先作意规欲挝打,然下手时,彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作无作罪。若自刑者,不得杀罪。何以故?不起他想故,无瞋恚心故,非他自因缘故。

「或有说言:若心在善、不善、无记,悉得杀罪,犹如火毒,虽复善心、不善、无记,触食之者悉皆死者。是义不然!何以故?世间有人捉火不烧,食毒不死,非恶心杀,亦复如是不得杀罪,如诸医等。

「或有说言:婆薮仙人说呪杀人、杀羊祀天,不得杀罪。是义不然!何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之。口勅之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以无作。

「若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不贪、不用,教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已即念无常之想,心生悔恨,欲还本主而复畏之,设余方便还所偷物,虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意与主同共,后生贪想辄取主物,取已生疑而便藏避,复思是物同共无异,虽离本处,不得偷罪。若人行路为贼所剥,既至村落,村主问言:『汝失何物?我当偿之。』若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心,施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘,未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物,取不得罪。若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪婬。唯三天下有邪婬罪,欝单曰无。若畜生,若破坏,若属僧,若系狱,若亡逃,若师妇,若出家人,近如是人,名为邪婬。出家之人,无所系属,从谁得罪?从其亲属、王所得罪。恶时乱时虐王出时,怖畏之时,若令妇妾出家剃发,还近之者,是得婬罪。若到三道,是得婬罪。若自若他,在于道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行,得邪婬罪。若为父母、兄弟、国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木埿、画像及以死尸,如是人边作非梵行,得邪婬罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪婬。如是邪婬亦有轻重,从重烦恼则得重罪,从轻烦恼则得轻罪。

「若有疑心,若无疑心,若见、若闻、若觉、若知、若问、不问,异本说者,是名妄语。若言不本见闻觉知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声不了了语,若有所说前人不解,亦是妄语,不名具足。两舌、恶口,若坏前人,不坏前人,作已得罪。无义语,亦复如是。如是七事,亦道亦业;其余三事,是业非道。何以故?自不行故,妨于自他得大罪故。

「或有说言:一切微尘次第而住,亦念念灭,灭已无住,若无住者,尚无有作,况有无作?是义不然!何以故?世间之法,有因有果,无因无果。如面水、镜则有像现,离面无像。作亦如是,从身有作,从是作法则出无作,如面水、镜则有像现。譬如有人,发恶心故则恶色现,发善心故则善色现,作以无作,亦复如是。若因善业得善妙色,若因恶业得麁恶色,作以无作,亦复如是。若以念念常灭无有作无作者,如先所说灯、河等喻,虽念念灭,以二谛故,说作无作。微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也;正以微尘次第得名。

「父母、罗汉,其有杀者,得无量罪;父母罗汉及以他人,阴、界、入等等无差别,所以得重,以是福田,报恩田故。如说二字不得一时,然此二字终不和合,义不可说,虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭,虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮,虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合故得名作,以作因缘生于无作;如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人,获得杂果。若身善业有作无作,口不善业唯有有作无有无作,当知是人唯得善果,不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病,要须众药和合治之,若少一种,则不能治。何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒然后治之,若少一戒,则不能治。

优婆塞戒经卷第六

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優婆塞戒經卷第六

北涼中印度三藏曇無讖譯

 五戒品第二十二

善生言:「世尊!何等之人得三歸依?何等之人不得三歸?」

「善男子!若人信因、信果、信諦、信有得道,如是之人,則得三歸。若人至心信不可敗,親近三寶,受善友教,如是之人,則得三歸。優婆塞戒,亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報,能壞無量弊惡之法;眾生無邊,受苦亦爾,難得人身;雖得人身,難具諸根;雖具諸根,難得信心;雖得信心,難遇善友;雖遇善友,難得自在;雖得自在,諸法無常。我今若造惡業,因是惡業獲得二世身心惡報。以是因緣,身、口、意惡即是我怨。設三業惡不得惡報,現在之惡亦不應作;是三惡業、現在能生弊惡色等,死時生悔。以是因緣,我受三歸及八齋法,遠離一切惡不善業。

「智者當觀戒有二種:一者、世戒,二、第一義戒。若不依於三寶受戒,是名世戒,是戒不堅,如彩色無膠;是故我先歸依三寶,然後受戒。若終身受,若一日一夜,所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者,不能破壞先諸惡業;受三歸戒,則能壞之,雖作大罪,亦不失戒。何以故?戒力勢故。俱有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯則罪重,不受戒者犯則罪輕。何以故?毀佛語故。罪有二種:一者、性重,二者、遮重。是二種罪,復有輕重。或有人能重罪作輕,輕罪作重,如鴦掘魔受於世戒,伊羅鉢龍受於義戒;鴦掘魔羅破於性重不得重罪,伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕,輕罪作重,是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜,義戒亦有不殺、不盜;至不飲酒,亦復如是。如是世戒根本不淨,受已不淨,莊嚴不淨,覺觀不淨,念心不淨,果報不淨,故不得名第一義戒,唯名世戒;是故我當受於義戒。

素食学校

「善男子!後世眾生身長八丈,壽命滿足八萬四千歲,是時受戒,復有於今惡世受戒,是二所得果報正等。何以故?三善根平等故。或有說言:可斷命處乃得戒者。是義不然!何以故?夫禁戒者,悉於一切可殺不可殺中,得一切可殺不可殺者無量無邊,戒之果報亦復如是無量無邊。善男子!一切施中,施無怖畏最為第一,是故我說五大施者,即是五戒。如是五戒,能令眾生離五怖畏,是五種施,易可修行,自在無礙,不失財物,然得無量無邊福德。離是五施,不能獲得須陀洹果,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!若受戒已,當知是人為諸天人恭敬守護,得大名稱,雖遭惡對,心無愁惱,眾生親附,樂來依止。阿那邠坻長者之子,雖為八千金錢受戒,亦得無量功德果報。善男子!為財受戒,尚得利益,況有至心為於解脫而當不得?

「善男子!有五善法圍遶是戒,常得增長,如恒河水。何等為五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破慇重邪見,心無疑網,則具正念,莊嚴清淨,根本清淨,離惡覺觀。善男子!若人能遠五惡事者,是名受戒,遠離一切身、口、意惡。若有說言:離五戒已度生死者。無有是處。善男子!若人欲度生死大海,應當至心受持五戒。是五戒中、四於後世成無作戒,唯愛難斷故不得成;以是因緣,婬欲纏綿,應當至心慎無放逸!若有說言:更有無量極重之法,過去諸佛何緣不制,而制於酒?善男子!因於飲酒,慚愧心壞,於三惡道不生怖畏,以是因緣,則不能受其餘四戒,是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言:如來已說酒多過失,何故不在五戒初說?是義不然!何以故?如是酒戒,名為遮重,不為性重;如來先制性重之戒,後制遮重。

「善男子!如來先說白、黑月中各有三齋,隨外道故;諸外道輩常以此日供養諸天,是故如來說有三齋。善男子!如因帳窓,帳勒故不墮,三齋之法,亦復如是。眾生若有發心受持,終不墮於三惡道中。善男子!有人若欲施時,供養三寶時,若坐禪時,若修善時,若讀經時,供養父母時,當先立制,我若不作,要自剋罰;是人福德,日夜增長,如恒河流。如是五戒有五種果:一者、無作果,二者、報果,三者、餘果,四者、作果,五者、解脫果。若有具足受持五戒,當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊,到已,親近諸比丘等,既親近已,諮問法味;既問法已,當至心聽;聽已受持,憶念不忘能分別義;分別義已,轉化眾生,是名優婆塞自利利他。

「若優婆塞不能習學如是所說,輕慢比丘,為求過失而往聽法,無信敬心,奉事外道,見其功德,深信日、月、五星、諸宿,是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業,教人作者,是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取他物,許為了事,是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津,稅賣估物,是優婆塞非如法住。若優婆塞計價治病,治已賣物,是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制,非如法住。若優婆塞自不作惡,不教他作,心不念惡,名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之罪,作已不生慚愧悔心,非如法住。若優婆塞為身命故,作諸惡事,非如法住。若優婆塞雖得人身,行於非法,不名為人。若得信心,能作福德,善修正念,觀一切法皆是無常、無我我所,於一切法心無取著,見一切法不得自在,生滅苦空無有寂靜;人身難得,雖得人身,難具諸根;雖具諸根,難得正見;雖具正見,難得信心;雖得信心,難遇善友;雖遇善友,難聞正法;雖聞正法,難得受持;能如是觀,是名人身。若人能觀欲界無常,乃至非想非非想處皆悉無常,以是因緣,不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已,見三不堅,以不堅身易於堅身:禮拜供養,來迎去送,自手施與,親執福事,是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財:能自食用亦以布施,供給病瘦行路之人,供養沙門、婆羅門等貧窮下賤,是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命:修於六念、慈悲喜捨,證四真諦,善能觀察生老病死,明信善惡業之果報,定知恩愛當有別離,一切眾生不得自在,未得聖道,生死力大,一切世樂常與苦俱,雖復受之,心不染著,猶如寒月求火自煖,雖復為之,終不作惡。修忍二施以潤眾生,深觀苦樂其性平等。凡所發言,言則柔軟,善化眾生,令如法住,遠離惡友,心無放逸,飲酒、博弈、射獵之事悉不為之,是名以不堅之命易於堅命。

「善男子!若得人身,多饒財物,兼得自在,先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人,供給遠至、初行之人,疾病所須。言則柔軟,多有慚愧,不偏信敬有德一人,見有賢聖持戒、多聞,能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之,深言僧中多有功德,修集向道得須陀洹果,乃至能修向阿羅漢,得阿羅漢果,修金剛三昧、電光三昧。觀如是已,平等奉施。如是施已,得無量福,是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰:『雖復請佛及五百阿羅漢,猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘,猶得無量福德果報。何以故?如是比丘雖是惡人,無戒、多聞,不修善法,亦能演說三種菩提,有因有果,亦不誹謗佛法僧寶,執持如來無上勝幡,正見無謬。』若供養僧,即是供養佛、僧二寶;若觀佛法功德微妙,即是具足供養三寶。若人施時不求果報,即是供養無上菩提,具足成就檀波羅蜜,修菩提道,能得未來無量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,為破他苦,自捨己樂。未得菩提,心無憂悔,雖聞菩提久遠難得,而其內心初無退轉,為諸眾生無量世中受大苦惱,亦不疲厭。樂如法行,不求世樂,樂處寂靜出家修道,未得出家,雖在家居,如解脫人不作眾惡,得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。

「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩如法修行,是不為難;在家菩薩如法修行,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三

善生言「世尊!云何菩薩趣向菩提,其心堅固?」

「善男子?菩薩堅固,具足四法:一者、受大苦時終不捨離如法之行;二者、得大自在,常修忍辱;三者、身處貧窮,常樂施與;四者、盛壯之年,常樂出家。若有菩薩具足四法,趣向菩提,其心堅固。

「菩薩具足如是四法,復作是念:『是菩提道初根本地,名之為戒。如是戒者,亦名初地,亦名導地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛跡,亦名一切功德根本,亦名福田;以是因緣,智者應當受持不毀。』復次,智者又作是念:『戒有二果,一、諸天樂,二、菩提樂;智者應當求菩提樂,不求天樂。』若受戒已,所不應作而故作之,所不應思而故思惟,懈怠懶惰,樂於睡眠,念惡覺觀,邪命惡願,是名污戒。若受戒已,心生悔恨,求人天樂,多諸放逸,不生憐愍,是名污戒。若畏貧窮,若為恐怖,若為失財,若畏作役,若為身命,若為利養,若為愛心而受禁戒,既受戒已,心生疑惑,是名污戒。

「善男子!若人不樂久處生死,深見過罪,觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差,憐愍眾生,具足正念,為欲利益無量眾生使得成道;為具無上菩提道故,為如法行故,受持是戒,心不放逸。能觀過去未來現在身口意業,知輕知重。凡所作事,先當繫心修不放逸,作已、作時亦復如是修不放逸。若先不知,作已得罪,若失念心亦得犯罪,若客煩惱時暫起者亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常觀犯輕如重,觀已生悔及慚愧心,怖畏愁惱,心不樂之,至心懺悔。既懺悔已,心生歡喜,慎護受持更不敢犯,是名淨戒。

「善男子!有智之人,既受戒已,當觀三事不作惡行:一者、自為,二者、為世,三者、為法。云何自為?我自證知此是惡事,知作惡業得如是果,知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄,決定還得諸惡之果,所作善業亦無虛妄,決定還得諸善之果;若是二業無虛妄者,我今云何而自欺誑?以是因緣,我受戒已,不應毀犯,當至心持,是名自為。云何為世?有智者觀見世間之人,有得清淨天耳、天眼及他心智,我若作惡,是人必當見聞知我;若見聞知,我當云何不生慚愧而作惡耶?復觀諸天具足無量福德,神足、天耳、天眼,具他心智,遙能見聞,雖近於人,人不能見。若我作惡,如是等天當見聞知,若是天等了了見我,我當云何不生慚愧故作罪耶?是名為世。云何為法?有智之人,觀如來法清淨無染,得現在利,能令寂靜度於彼岸,能作解脫,不選時節。我為是法故受持戒,我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已,增五有苦,若至心持,增無上樂。我受身來所以未得證解脫者,實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故;我今受戒,未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已,生大憐愍,至心受戒,受已堅持,為阿耨多羅三藐三菩提,利益無量諸眾生故。

「善男子!若在家,若出家,若三歸,若八齋,若五戒,若具足,若不具足,若一日一夜,若一時一念,若盡形壽至心受持,當知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善業,多聞、布施、修定、修善,供養三寶,是則名為莊嚴菩提。若受戒已,能讀如來十二部經,是名無上大法之藏,勤加精進,欲得具足尸波羅蜜。如是戒者,今世受已,後雖不受,成無作戒。善男子!有戒非波羅蜜,有波羅蜜非戒,有戒有波羅蜜,有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者,所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者,所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者,如昔菩薩受瞿陀身時,為諸虫獸及諸蟻子之所唼食,身不傾動,不生惡心;亦如仙人為眾生故,十二年中青雀處頂,不起不動。非戒非波羅蜜者,如世俗施。

「善男子!菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時,所受眾苦,誰能說之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能憐愍諸苦眾生,當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧,勤行精進,樂於多聞,當知是人則能增長尸波羅蜜,莊嚴菩提,證菩提果。如是戒者,無量眾生故,無量果報故,無量戒禁故,以是因緣,莊嚴菩提。

「善男子!菩薩摩訶薩既受戒已,口不說惡,耳不樂聞,不樂說世,亦不樂聞,終不放心在惡覺觀,不親惡友,是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人,不生惡心,為設種種善巧方便而調伏之;若不調伏,當生憐愍,不為身命破戒捨戒。食已、先修慚愧之心,不放逸心,為治身命,如療惡瘡。若入村落,如刀刺林,攝護諸根,修集正念,觀察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因於我,若人作罪亦因於我,是故我得大供養時,不應生喜,得衰苦時不應生瞋。得少供養,應作是念:『我今信、戒、施、聞、智慧,如法住少,故得如是微少供養,是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施:一者、為增他福,二者、為增自善;是故若得少物、惡物,不應生惱。』久住遲得,輕罵已得,爾時復當自責其身:『是我宿罪,非眾生過,是故我今不應生惱。』若受戒已,為他作罪,亦應說言如是所作實非是道。何以故?十二部經不說諸惡為菩提道也,是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者,當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子!若有人能攝護諸根,身四威儀不作諸惡,能堪眾苦,不作邪命,當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏,雖遭惡時,不犯小戒,不令煩惱穢污其心,修集忍辱,當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友,令諸眾生遠惡邪見,知恩報恩,當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命,罷散自事,營成他事,見罵詈者不生惡心,當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處,如本持之,護眾生命,不惜財命,乃至命終不犯小戒,雖得微妙七珍之物,心不生貪,不為報恩以善加人,為憐愍故受持禁戒,既受持已,善發大願,願諸眾生悉得淨戒,當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難;在家具足,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經業品第二十四之一

善生言:「世尊!諸佛如來未出世時,菩薩摩訶薩以何為戒?」

「善男子!佛未出世,是時無有三歸依戒,唯有智人求菩提道,修十善法。是十善法,除佛無能分別說者,過去佛說流轉至今,無有漏失,智者受行。善男子!眾生不能受持修集十善法者,皆由過去不能親近諮承佛故。

「善男子!一切眾生皆有雜心,雜心因緣有雜煩惱,雜煩惱故造作雜業,雜業因緣受於雜有,雜有因緣受於雜身。善男子!一切眾生得雜身已,見於雜色;見雜色已,生惡思惟,是惡思惟名為無明;無明因緣,生於求心,名之為愛;因愛所作,名之為業;是業因緣,獲得果報。有智之人,能破析之,由內煩惱、外有因緣,則能繫縛;修十善已,則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時,分別演說十善之法:因十善故,世間則有善行惡行、善有惡有乃至解脫,是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲,為持大水、阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處,悉因眾生十業道故。轉輪聖王所有四輪:金、銀、銅、鐵,七眾受戒求三菩提,亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故,一切眾生內外之物,色之與命,皆有增減,是故智者應當具足修十善道。

「若諸眾生少、壯、老時,春、秋、冬、夏所起煩惱,各各別異,小、中、大劫所起煩惱,亦復如是各各別異。眾生初修十善業時,得無量命,色、香、味具,因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故,時節、年歲、星辰、日月、四大變異;若人能觀如是事者,當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心,既得信心能觀善惡,如是觀已修十善法。意行十處,故名十道。

「身三道者,謂殺、盜、婬;口四道者,惡口、妄語、兩舌、無義語;心三道者,妬、瞋、邪見;是十惡業悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名,以是因緣,應名無量,不但有十。如是十事,三名為業,不名為道;身、口七事,亦業亦道;是故名十。是十業道,自作、他作、自他共作,從是而得善、惡二果,亦是眾生善惡因緣;是故智者尚不應念,況身故作?若人令業煩惱諸結得自在者,當知即是行十惡道;若有能壞煩惱諸結不令自在,是人即是行十善道。若人始設方便,若先不思惟,當時卒作,是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道,證四真諦,亦復如是。作期為惡,若失期者,亦不得罪。是故智者應修十善,因是十善眾生修已,增長壽命及內外物。煩惱因緣故,十惡業增;無煩惱因緣故,十善業增。

「善男子!是十業道,一一事中各有三事:一者、根本,二者、方便,三者、成已。根本者,若有他想,有眾生想,若以疑心斷其命根,若動身作相,或口說殺,是名根本。求刀、磨利、置毒、作索,是名方便。殺已手觸,稱量提持,若自食噉,若與人食,得物用度,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,心不悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。是他財有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心移置異處,是名根本。若壞垣牆,諮問計數,置梯緣牆,入舍求覓乃至手觸,是名方便。若得物已,負擔藏隱,任意施與,賣用賜遺,歡喜受樂,無有慚愧,心不悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若是婦女,繫屬他人,起於他想,若以疑心作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼見,若與信物,若以手觸,若濡細語,是名方便。若事已竟,遺以瓔珞,共坐飲食,歡喜受樂,無有慚愧,心不悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若於大眾捨離本相,若於三時若二時中,虛妄說之,是名根本。若於先時,次第莊嚴,搆言語端,或受他語,起往彼說,是名方便。若事成已,受取財物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生於憍慢,是名成已。是妄語中,雜有兩舌,能壞和合,是名根本。若說他過及餘惡事,言和合者必有不可,若離壞者則有好事,是名方便。和合既離,受他財物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若變容色,惡口罵詈,是名根本。若聞他罪,莊嚴辭章,起去到彼欲說是惡,是名方便。若罵詈已,還受他物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若說欲事、非時之言,是名根本。若歌、若頌、無義章句,隨人所憙,造作百端,是名方便。若教他已,還受財物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。於他財物,生貪欲得,是名根本。發煩惱心,是名方便。作已得財,任意施與,歡喜受樂,復向餘說,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若打罵人,是名根本。若捉杖石,問其過罪,是名方便。打已生喜,受取財物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人,是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書,讚歎稱譽,是名方便。受已、向他分別演說,增其邪見,受邪財物,任意施與,歡喜受樂,無有慚愧,不生悔恨,自讚其身,生大憍慢,是名成已。

「或復有人,於十業道一時作二:妄語、兩舌。或一時三:所謂妄語、兩舌、惡口。又復有三:所謂邪見、惡口、妄語。如是說者,即是無義,是名為四。瞋之與貪,不得一時。其餘八事,可得一時。云何一時?六處遣使,自作二事:一者、婬他妻婦,二者、謂無業果;先作期要,一時得業。是十惡業,或得作色無無作色,或有作色及無作色。若無方便及成已者,則得作色無無作色;若有莊嚴及成已者,則得作色及無作色。是十業道有輕有重:若殺父母及辟支佛,偷三寶物,於所生母及羅漢尼作非梵行,妄說壞僧,是名為重。

「善男子!是十業道,各有三種:一、從貪生,二、從瞋生,三、從癡生。若為貪利故害命者,是名從貪;若殺怨家,是名從瞋;殺老父母,是名從癡。劫盜他財,亦復三種:自為己身、妻子、眷屬,貪他財物而往劫奪,是名從貪;盜怨家物,是名從瞋;劫奪下姓,是名從癡。邪婬亦三:若為自樂行非梵行,是名從貪;婬怨眷屬,是名從瞋;於所生母作非梵行,是名從癡。妄語三種:若為財利自受快樂,是名從貪;為壞怨故,是名從瞋;若畏他死,是名從癡。兩舌三種:為財利故,是名從貪;為壞怨故,是名從瞋;破壞和合邪見之眾,是名從癡。惡口三種:為財利故,罵詈婦兒,是名從貪;故向怨家說所惡事,是名從瞋;說他往昔先人過罪,是名從癡。無義語亦三種:若為歡樂,歌叫諠譁,是名從貪;為勝他故,歌叫諠譁,是名從瞋;為增邪見歌叫諠譁,是名從癡。從貪生者,是名為妬;從瞋生者,是名為瞋;從癡生者,是名邪見。

「修十善已,一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報,或有餓鬼,或有畜生;餘果則得人中短命,貧窮乏財、婦不貞廉,有所言說人不信受,無有親厚,常被誹謗,耳初不聞善好之言,能令外物四大衰微,無有真實,惡風暴雨,爛臭敗壞,土地不平,無有七寶,多有石沙荊棘惡刺,時節轉變,無有常定,果蓏少實,味不具足。若欲破壞如是等事,應當至心修行十善。是十善法,三天下具,或有戒攝,或非戒攝;北欝單曰唯有四事;地獄有五;餓鬼、畜生、天中具十,非戒所攝。欲界六天無有方便,唯有根本、成已二事。

「夫業道者,一念中得。如其殺者,可殺、俱死,是則不得根本業果。若作莊嚴,事竟不成,唯得方便,不得根本。作莊嚴已便得殺者,得根本罪。如其殺已,不追成已,無無作罪。若殺者一念中死,可殺之者次後念死,殺者不得根本業罪。若遣使殺,使得作罪,口勅之者得無作罪;若惡口勅,亦得作罪及無作罪。若其殺已,心善、無記,亦得作罪及無作罪。

「若有說言:過去已滅,未來未生,現在無住,云何名殺?一念不殺,微塵不壞,若一不殺,多亦不能,云何言殺?是義不然!何以故?雖復現在一念不殺,能遮未來使不起故,故得名殺。以是義故,不可以見一處無殺,舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終,或有截足而命全者。頭則不爾,刺截俱死。若有作已得大罪者,是名業道;三業自得,七業自他。若無作者,亦無無作。

「或有說言:身業三事有作無作,口不如是。是義不然!何以故?若口有作、無無作者,口勅殺已,不應得罪,是故口業亦應有作及以無作。心則不爾,何以故?賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作?是業墮於三惡道故,生於人中壽命短故,所有六入常受苦故,餘果相似根本正果,或有相似或不相似。受果報時,在活地獄、黑繩地獄,餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴,作莊嚴已,有二人死,當知唯於本所為人得作無作。

「若有說言:色是無記,命亦無記,如是無記,云何殺已而得殺罪?是義不然!何以故?如是身命是善惡心器,若壞是器,遮於未來善惡心故,是故得罪。若王勅殺,侍臣稱善,是王與臣罪無差別;獵亦如是。若有垂終,其命餘殘有一念在,若下刀殺,是得殺罪;若命已盡而下刀者,不得殺罪。若先作意規欲撾打,然下手時,彼便命終,不得殺罪。若作毒藥與懷妊者,若破歌羅羅,是人則得作無作罪。若自刑者,不得殺罪。何以故?不起他想故,無瞋恚心故,非他自因緣故。

「或有說言:若心在善、不善、無記,悉得殺罪,猶如火毒,雖復善心、不善、無記,觸食之者悉皆死者。是義不然!何以故?世間有人捉火不燒,食毒不死,非惡心殺,亦復如是不得殺罪,如諸醫等。

「或有說言:婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天,不得殺罪。是義不然!何以故?斷他命故,癡因緣故。若見人死心生歡喜,當知是人得成已罪。見他殺已,心生歡喜,出財賞之,亦復如是。若使他殺,受使之人到已,更以種種苦毒而殺戮之。口勅之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以無作。

「若發惡心奪取他物,是人亦得作無作罪。若數時取,若寄時取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不貪、不用,教他令取,是人亦得作無作罪。若欲偷金,取時得銀,出外識已,還置本處,是人不得偷盜之罪。若欲偷金,得已即念無常之想,心生悔恨,欲還本主而復畏之,設餘方便還所偷物,雖離本處,不得偷罪。奴僕財產,先悉生意與主同共,後生貪想輒取主物,取已生疑而便藏避,復思是物同共無異,雖離本處,不得偷罪。若人行路為賊所剝,既至村落,村主問言:『汝失何物?我當償之。』若說過所失,取他物者,是得偷罪。若有發心,施他二衣,受者取一,云不須二,輒還留者,是得偷罪。若人發心,欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘,未與之間,更聞他方有大德來,輒迴施之,是得偷罪。若取命過比丘財物,誰邊得罪?若羯磨已,從羯磨僧得;若未羯磨,從十方僧得;若臨終時,隨所與處,因之得罪。若偷佛物,從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物,取不得罪。若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身,是名邪婬。唯三天下有邪婬罪,欝單曰無。若畜生,若破壞,若屬僧,若繫獄,若亡逃,若師婦,若出家人,近如是人,名為邪婬。出家之人,無所繫屬,從誰得罪?從其親屬、王所得罪。惡時亂時虐王出時,怖畏之時,若令婦妾出家剃髮,還近之者,是得婬罪。若到三道,是得婬罪。若自若他,在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處作非梵行,得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護,或先與他期,或先許他,或先受財,或先受請,木埿、畫像及以死尸,如是人邊作非梵行,得邪婬罪。若屬自身而作他想,屬他之人而作自想,亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重,從重煩惱則得重罪,從輕煩惱則得輕罪。

「若有疑心,若無疑心,若見、若聞、若覺、若知、若問、不問,異本說者,是名妄語。若言不本見聞覺知,亦是妄語,不名具足。若破相說,無覆藏相,是非妄語。若異音說,前人不解,亦是妄語,不名具足。若顛倒語,若發大聲不了了語,若有所說前人不解,亦是妄語,不名具足。兩舌、惡口,若壞前人,不壞前人,作已得罪。無義語,亦復如是。如是七事,亦道亦業;其餘三事,是業非道。何以故?自不行故,妨於自他得大罪故。

「或有說言:一切微塵次第而住,亦念念滅,滅已無住,若無住者,尚無有作,況有無作?是義不然!何以故?世間之法,有因有果,無因無果。如面水、鏡則有像現,離面無像。作亦如是,從身有作,從是作法則出無作,如面水、鏡則有像現。譬如有人,發惡心故則惡色現,發善心故則善色現,作以無作,亦復如是。若因善業得善妙色,若因惡業得麁惡色,作以無作,亦復如是。若以念念常滅無有作無作者,如先所說燈、河等喻,雖念念滅,以二諦故,說作無作。微塵雖復次第不住,亦復不破世諦法也;正以微塵次第得名。

「父母、羅漢,其有殺者,得無量罪;父母羅漢及以他人,陰、界、入等等無差別,所以得重,以是福田,報恩田故。如說二字不得一時,然此二字終不和合,義不可說,雖念念滅,亦名妄語,不破世諦。猶如射箭,雖念念滅,因於身業微塵力故,到不到處;作以無作,亦復如是。如舞獨樂,雖念念滅,因於身業微塵力故而能動轉;作以無作,亦復如是。如旋火輪,雖念念滅,因於身業微塵力故,火得圓匝。初發心異,方便心異,作時心異,說時心異,眾緣和合故得名作,以作因緣生於無作;如威儀異,其心亦異,不可得壞,故名無作。從此作法得無作已,心雖在善、不善、無記,所作諸業無有漏失,故名無作。若身作善,口作不善,當知是人,獲得雜果。若身善業有作無作,口不善業唯有有作無有無作,當知是人唯得善果,不得惡果。是故經中說七種業有作無作。如人重病,要須眾藥和合治之,若少一種,則不能治。何以故?其病重故。一切眾生亦復如是,具諸惡故,要須眾戒然後治之,若少一戒,則不能治。

優婆塞戒經卷第六

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