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入法界体性经

发布时间:2016/11/24 佛教经典 浏览次数:344

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隋天竺三藏闍那崛多譯

爾時,婆伽婆在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。爾時,文殊師利童子於夜初分來詣佛所,到已,在佛別門而立。是時,如來住於三昧。爾時,世尊從三昧起,見文殊師利童子住別門外,見已告言:「文殊師利!汝來,汝來,入內莫住於外。」

爾時,文殊師利童子聞佛告已,白佛言:「善哉!世尊。」即詣佛所,到已頂禮佛足,却住一面。

爾時,世尊告文殊師利童子:「汝可就坐。」時文殊師利童子言:「善哉!世尊,唯然受教。」向佛合掌,却坐一面。

於時,文殊師利童子白佛言:「世尊!今者世尊住何三昧,而從起耶?」

佛告文殊師利:「有三昧名曰寶積,然我於時行此三昧,而從彼起。」

文殊師利復白佛言:「以何因緣,名此三昧為寶積耶?」

佛告文殊師利:「譬如大摩尼寶,善磨瑩已安置淨處,隨彼地方,出諸珍寶,不可窮(qiónɡ)盡(jìn)。如是文殊師利!我住此三昧,觀於東方,見無量阿僧祇世界現在諸佛、如來、阿羅呵、三藐三佛陀,如是南、西、北方、四維、上下,如是十方無量阿僧祇世界,我皆現見,是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利!我住此三昧,不見一法然非法界。文殊師利!又此三昧,名實際印。若有純直男子、女人,行此印者辯才不斷。」

文殊師利言:「世尊!我有辯才,修伽陀我知辯才。」

佛言:「文殊師利!汝云何知辯才?」

文殊師利言:「世尊!譬如彼摩尼寶不依餘處,還依寶際而住。如是世尊!一切諸法更無所住,惟依實際而住。」

佛復告文殊師利:「汝知實際乎?」

文殊師利言:「如是世尊!我知實際。」

佛言:「文殊師利!何謂實際?」

文殊師利言:「世尊!有我所際,彼即實際,所有凡夫際,彼即實際;若業若果報,一切諸法悉是實際。世尊!若如是信者,即是實信。世尊!若顛倒信者,即是正信;若行非行,彼即正行。所以者何?正不正者,但有言說,不可得也。」

佛言:「文殊師利!行者是何義?」

文殊師利言:「世尊!行者是見實際義。」

佛言:「文殊師利!修道是何義?」

文殊師利言:「世尊!修道者思惟證義。」

佛言:「文殊師利!汝云何為初行男子女人說法?」

文殊師利言:「世尊!我於彼諸善男子善女人所,教發我見,即是為其說法。世尊!我不滅貪欲諸患而為說法。所以者何?此等諸法,本性無生、無滅故。世尊!若能滅實際,即能滅我見所生際。世尊!我為初行善男子、善女人,如是說法,不受佛法,不著凡夫法,於諸法不舉、不捨。世尊!我為初發意男子、女人,當如是說法。」

文殊師利言:「世尊亦為教化眾生時,云何說法?」

佛言:「文殊師利!我不壞色生,亦不壞色不生故說法。如是受想行識亦不壞不生故說法。文殊師利!我不壞欲瞋癡等而為說法。文殊師利!我為諸教化者,當令知不思議法,我為說法;以如是故,我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利!我無所壞諸法,已得成無上菩提,亦無有生,得成無上菩提。文殊師利!所言佛者,即是法界,於彼諸力、無畏,亦是法界。文殊師利!我不見法界有其分數。我於法界中,不見此是凡夫法,此是阿羅漢法,辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異,亦無壞亂。文殊師利!譬如恒河、若閻摩那、若可羅跋提河,如是等大河入於大海、其水不可別異。如是文殊師利!如是種種名字諸法,入於法界中無有名字差別。文殊師利!譬如種種諸穀(ɡǔ)聚中不可說別,是法界中亦無別名,有此有彼、是染是淨、凡夫聖人及諸佛法,如是名字不可示現。如是法界如我今說,如是法界無違逆、如是信樂。何以故?文殊師利!其逆順界、法界無二相故,無來無去,不可見故,無其起處。」

佛說如是法已,文殊師利復白佛言:「世尊!我亦不見法界向惡道,亦不見向人天道,亦不向涅槃。」

佛復告文殊師利:「若有人來問汝:『云何現在有於六道?』如是問者,汝云何答?」

文殊師利言:「世尊!如是問者,我當解說。世尊!譬如有人睡眠作夢,或見地獄道,或見畜生道,或見閻摩羅人,或見阿修羅身,或見天處,或見人等。世尊!彼人所見夢事,諸道各各別異。又人問者,隨意而說,然實無彼諸眾生等。如是世尊!我雖說諸道各別,然其法界實無差別。世尊!如彼問者,我當為其如實解說,彼此無故。世尊!若行聲聞乘取涅槃者,不可為說實義。世尊!彼等即今現在,亦不可為其分別,但說名字。何以故?取法界邊際故。世尊!譬如大海有七種寶,若珂玉、珊瑚、金、銀、生色等,可以相別,此是其寶。於法界中,不可知其別異之相。何以故?世尊!法界不生、不滅,其法界無染、無淨,其法界無濁、無亂,其法界中無可滅者,亦無生者。」

爾時世尊知而故問文殊師利言:「汝知法界耶?」

「如是世尊!我知法界即是我界。」

佛復問文殊師利:「汝知世間耶?」

文殊師利言:「世尊!如幻化人所作處,是世間處。世尊!世間者但有名字,無實物可見,說名世間行。世尊!然我不離法界見於世間。何以故?無世間故。如世尊問言:世間何處行者?所謂色性不生、不滅,彼行亦不生、不滅,如是受想行識,此識性不生、不滅,如是行亦無生、無滅。世尊!如是一相所謂無相。」

佛復問言:「文殊師利!汝豈不作是念?若現在如來、阿羅訶、三藐三佛陀,當滅度耶?」

文殊師利答言:「世尊!豈可法界有已修集未修集也?法界既無修集,云何得有滅不現耶?」

佛言:「文殊師利!於汝意云何?過去諸佛,如恒伽沙等已滅度,汝豈不信耶?」

文殊師利言:「世尊!我信諸如來皆已涅槃,見彼出處故。」

佛言:「文殊師利!於汝意云何?欲使諸凡夫死已更生也?」

文殊師利言:「世尊!我尚不見有凡夫,何有更生耶?」

佛問文殊師利言:「汝於佛前樂聽法也?」

文殊師利言:「世尊!我亦不見樂不樂相。」

佛言:「文殊師利!汝豈不樂法界耶?」

文殊師利答言:「世尊!我不見有一法非法界者,更何所樂?」

佛言:「文殊師利!若慢者聞汝說,生大恐怖。」

文殊師利言:「世尊!若慢者生怖,實際亦生恐怖,其實際不恐怖故,即一切諸法皆無恐怖,以無修作故,此是金剛句。」

佛言:「文殊師利!何故名此為金剛句?」

文殊師利言:「世尊!諸法性不壞,是故名金剛句。世尊!如來不思議句,是諸法不思議,是金剛句。」

佛言:「文殊師利!何故復名此為金剛句?」

文殊師利言:「世尊!諸法無思故,是金剛句。世尊!諸法是菩提,是金剛句。」

佛言:「文殊師利!何故復名此為金剛句?」

文殊師利言:「世尊!一切法無所有,但有名字言說,諸法無此、無彼,皆無所有,此彼無所有者,即是如;若是如者、則是真實;若是實者,彼則是菩提;是故得名為金剛句。」

文殊師利言:「世尊!一切諸法是如來境界,是金剛句。」

佛言:「文殊師利!何故名此為金剛句?」

文殊師利言:「世尊!諸法自性本來寂靜故,是金剛句。」

佛告文殊師利:「汝可喚阿難陀比丘來,令受持此法本句。」

文殊師利言:「世尊!我於中不見有一法可說、可聽。世尊!我實不見一字有其說處,何有多句而可持乎?」

佛言:「善哉,善哉!文殊師利!汝善說此語。文殊師利!我見東方無量阿僧祇世界中,諸如來、阿羅呵、三藐三佛陀,亦說此法本。」

爾時,長老舍利弗從自住處出,往詣文殊師利童子住處,到已不見文殊師利,即詣佛所。到已,在佛別門外邊而住。

爾時,世尊告文殊師利童子言:「文殊師利!是舍利弗比丘今在門外,為欲聽法,汝令使入。」

文殊師利言:「世尊!若彼舍利弗際、若法界際,世尊!此二際豈有在內在外若中間二耶?」

佛言:「不也。」

文殊師利言:「世尊!言實際者,亦非實際,如是際非際,無內無外,不來不去。世尊!長老舍利弗際,即是實際,舍利弗界,即是法界。世尊!然此法界,無出無入,不來不去,其長老舍利弗,從何處來,當入何所?」

佛言:「文殊師利!若我在內,共諸聲聞語論,汝在於外而不聽入,汝意豈不生苦惱想耶?」

文殊師利言:「不也。世尊!何以故?世尊!凡所說法不離法界,如來說法即是法界,法界即是如來。說、法界如。法界、言說界,無二別、無所有,名者、說者,此等皆不離法界。世尊!以是義故,我不苦惱。世尊!若我恒河沙劫等不來至世尊說法所,我時不生愛樂,亦無憂惱。何以故?若有二者即生憂惱,法界無二故無惱耶。」

爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗!汝來入聽文殊師利辯才耶?」

舍利弗言:「唯然。世尊!我甚樂聞,今在室外,欲聽世尊及文殊師利童子所說。」

爾時,文殊師利白佛言:「世尊!令長老舍利弗得入聽法。」

爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗!汝來前入。」

舍利弗言:「善哉!世尊!」即前入室頂禮佛足,退坐一面。

爾時,文殊師利言:「長老舍利弗!汝見何義故而來此耶?」

舍利弗言:「文殊師利!我欲聽法故來此耳。此處應有最勝法義,以有文殊師利與世尊共處,各有論說必有妙美,當有甚深最勝法義。」

時文殊師利言:「如是,如是。舍利弗!我說甚深最勝法。」

舍利弗言:「文殊師利!此說法以何義為甚深最勝?」

文殊師利言:「舍利弗!此法難知,以無器故。凡所說,無所發起。此所說法不為發起故,凡夫亦不為發起,阿羅漢法亦不為發起,如來法起發此說法,以無所依無能依故,發此說法,是故說法平等平等,無有住處。畢竟寂靜,說諸法故,此無所住,故稱最勝。」

舍利弗言:「文殊師利!以何義故作如是說,阿羅漢漏盡非受此法器?」

文殊師利言:「長老舍利弗!阿羅漢者惟盡欲瞋癡等麁(cū)惑故,彼何能作器?舍利弗!以是義故我作如是言,阿羅漢漏盡非此法器。」

舍利弗言:「文殊師利!以斯義故,我今求汝,從一遊處至一遊處,從室至室,從窟至窟,我故求汝,為法樂處,辯才欲聽法故。文殊師利!我聽世尊及汝說法,無有厭足。」

時,文殊師利言:「大德舍利弗!汝不知足聽法耶?」

舍利弗言:「文殊師利!我不厭聽法。」

文殊師利言:「大德舍利弗!豈可法界取說法耶?」

舍利弗言:「不也!」

文殊師利言:「大德舍利弗!既無厭聽法,然法界共大德界,無二無別,其法界不取說法,若取則可知足,既不取是故不知足。」

舍利弗言:「文殊師利!除諸如來,何有聽法如是也?」

文殊師利言:「大德舍利弗!汝言涅槃法,是舍利弗耶?」

舍利弗言:「文殊師利!我有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「諸法本性成就故,我無涅槃。」

文殊師利又問:「舍利弗!汝信無死法耶?」

舍利弗言:「文殊師利!我有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「夫法界者,不死不生,我信如是。」

文殊師利又問:「大德舍利弗!汝信無智具足漏盡阿羅漢耶?」

舍利弗言:「我有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「無智智平等故,具足漏盡阿羅漢。何以故?非但智離無智,無智亦離無智,盡法更無智,無分別故,離智是漏盡阿羅漢。」

文殊師利問大德舍利弗言:「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶?」舍利弗言:「文殊師利!我實有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「彼諸法離諸法,然不取諸法,我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言:「汝信前世諸如來、阿羅呵、三藐三佛陀,滅度而不得涅槃耶?」

舍利弗言:「我信。」

文殊又問:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!彼不思議界無生無沒者,我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言:「汝信諸佛是一佛耶?」

舍利弗言:「我信。」文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!法界不可分別,我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗:「汝信諸佛剎即是一佛剎耶?」

舍利弗言:「我有信。」

文殊師利又問:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!是諸佛剎依如,無盡剎亦無盡,我如是信。」

文殊師利問舍利弗:「汝信諸法無可證、無可滅,無可思念、不可修作耶?」

舍利弗言:「文殊師利!我有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!自體不自知自體,本性不捨本性,自體亦不證,亦無思念,不相違背,不生不滅,不取不捨,善住彼際,我如是信。」

文殊師利問言:「舍利弗!汝信有為界,於法界中無有法生,亦無有滅,亦無積聚耶?」

舍利弗言:「我有信。」

文殊又問:「汝云何信?」舍利弗言:「文殊師利!彼諸法性、不可得知若生若滅、若積聚住者,我如是信。」

文殊師利言:「大德舍利弗!汝信有般若法界,於中亦有阿羅漢名字耶?」

舍利弗言:「我有信。」

文殊師利言:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!厭行般若法界,是阿羅漢界。然法界體離非欲瞋癡體,其阿羅漢豈能離法界也?我如是信。」

文殊師利言:「大德舍利弗!汝信諸法皆是佛境界忍耶?」

舍利弗言:「我實有信。」

文殊師利問言:「汝云何信?」

舍利弗言:「文殊師利!世尊本性覺、自性離故,我如是信。」

爾時文殊師利言:「善哉,善哉!大德舍利弗!如汝所有境界,為我解釋,我如是問,汝如是答,是故我知有爾許行也。」

爾時,世尊告長老舍利弗言:「舍利弗!若有善男子、善女人受持此法本句,若為他解釋、若讀若誦,然彼人等速得辯才。」

舍利弗言:「如是婆伽婆!如是修伽陀!大德世尊所說。世尊!然彼眾生,於前世時已曾供養諸佛世尊,已為彼善男子、善女人安立於此法印,彼等眾生當得大覺。」

爾時,長老舍利弗白佛言:「世尊!此法本有何名字?我等云何奉持?」

佛告長老舍利弗言:「舍利弗!我此法本名『文殊師利童子所問佛為解說』,如是受持;亦名『入法界』,如是受持;亦名『實際』,如是受持。舍利弗!彼善男子、善女人等,恭敬當如勝寶,若受持此法本,若讀、若誦,若思惟,如行當得無生法忍;若為生他善根,若少讀誦已,而能為他多說法義,當得不斷辯才。」

佛說此經時,文殊師利童子及餘菩薩摩訶薩,上坐舍利弗及餘諸比丘,并諸天眾、揵闥婆、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

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