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文殊师利问经卷下|僧伽婆罗译

发布时间:2016/12/19 佛教经典 浏览次数:985

文殊师利问经卷下

蝉友圈

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文殊师利问经卷下

梁扶南国三藏僧伽婆罗译

 分部品第十五

尔时文殊师利白佛言:「世尊!佛入涅槃后,未来弟子,云何诸部分别?云何根本部?」

佛告文殊师利:「未来我弟子,有二十部能令诸法住。二十部者并得四果,三藏平等无下中上。譬如海水,味无有异;如人有二十子,真实如来所说。文殊师利!根本二部从大乘出,从般若波罗蜜出,声闻、缘觉、诸佛悉从般若波罗蜜出。文殊师利!如地、水、火、风、虚空,是一切众生所住处、如是般若波罗蜜及大乘,是一切声闻缘觉诸佛出处。」

文殊师利白佛言:「世尊!云何名部?」

佛告文殊师利:「初二部者,一摩诃僧祇(此言大众,老少同会共集律部也),二体毘履(此言老宿,淳老宿人同会共出律部也)。我入涅槃后一百岁,此二部当起,从摩诃僧祇出七部,于此百岁内出一部,名执一语言(所执与僧祇同,故云一也)。于百岁内从执一语言部,复出一部,名出世间语言(称赞辞也)。于百岁内从出世间语言出一部,名高拘梨柯(是出律主姓也)。于百岁内从高拘梨柯出一部,名多闻(出律主有多闻智也)。于百岁内从多闻出一部,名只底舸(此山名,出律主居之也)。于百岁内从只底舸出一部,名东山(亦律主居也)。于百岁内从东山出一部,名北山(亦律主居也)。此谓从摩诃僧祇部出于七部,及本僧祇,是为八部。于百岁内从体毘履部出十一部,于百岁内出一部,名一切语言(律主执三世有故,一切可厝语言也)。于百岁内从一切语言出一部,名雪山(亦律主居也)。于百岁内从雪山出一部,名犊子(律主姓也)。于百岁内从犊子出一部,名法胜(律主名也)。于百岁内从法胜出一部,名贤(律主名也)。于百岁内从贤部出一部,名一切所贵(律主为通人所重也)。于百岁内从一切所贵出一部,名芿山(律主居也)。于百岁内从芿山出一部,名大不可弃(律主初生母弃之于井,父追寻之,虽坠不死,故云不可弃也;又名能射)。于百岁内从大不可弃出一部,名法护(律主名也)。于百岁内从法护出一部,名迦叶比(律主姓也)。于百岁内从迦叶比出一部,名修妬路句(律主执修妬路义也)。此谓体毘履部出十一部,及体毘履,成二十部。」

佛说此祇夜:

「摩诃僧祇部,  分别出有七,
体毘履十一,  是谓二十部。
十八及本二,  悉从大乘出,
无是亦无非,  我说未来起。」

 杂问品第十六

尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来外道说如是语:『世尊往昔说《火聚经》,六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脱。』外道当如是说:『世尊非一切智。何以故?不见此事故。』当云何答?」

佛告文殊师利:「如人然灯,不为杀虫。文殊师利!如来如是随众生所堪,则为彼说,如来说法无非因缘。若有众生有杀生业,必受果报。彼众生不堪受法,是故休道。彼众生堪受法,则得解脱。皆随其因缘,非如来所作。何以故?佛从世间生,佛不说佛造世间。若人杀生自得短命,若人不杀自得长寿及解脱果。此诸众生虽复休道,如来未来必当化度。是故,文殊师利!如来无过。文殊师利!如日月光照拘牟头、分陀利欝、波罗花等,或有合者、或有开者、或堕落者,非是日月有分别心。何以故?日月无心故。以无心故,自开自落,非日月过。文殊师利!如来说法亦复如是,有众生长寿、短寿,无病、有病,多病、少病,可憎、可爱,有下、中、上,贫富、贵贱;生阎浮提、生欝单越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王处,乃至非想非非想处。有生地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等,自业为财、自业为分,业为生处。唯业所造非余物造,有上中下,非我所造。何以故?一切诸众生自业为财故。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨事施,有妇儿施等。如须达拏以二子施丑婆罗门,此婆罗门打此二儿。世尊!何故无平等慈心?若菩萨无慈悲心,不名菩萨。世尊!诸菩萨有平等心不?若有等心,云何以儿与人打拍?有人此问,当云何答?」

佛告文殊师利:「如人有两儿,以其小儿施于大儿。文殊师利!此父母是平等心不?大儿打拍,小儿遂死。文殊师利!谁当得罪?」

文殊师利白佛言:「世尊!父母等心无有罪过,大儿自得此罪。」

佛告文殊师利:「我于众生常平等心,如罗睺罗可爱可念,提婆达多亦可爱可念。文殊师利!是故菩萨无有罪过。复次,文殊师利!如有一人日日施食,有人来乞,此人即施。因得食故,劫盗他财。文殊师利!是谁得罪?」

文殊师利白佛言:「世尊!非施主得罪。施主唯有施意,不令作盗。」

佛告文殊师利:「如是!诸菩萨唯有施意,无有杀心,是故菩萨成无害想,有人杀害自得杀罪。」

佛说此祇夜:

「常行平等心,  施时无害想,
彼自有杀罪,  我平等无过。
有寿有寿想,  复有杀害心,
命断于此时,  害者得杀罪。
若无有寿命,  而作寿命心,
于此起害想,  亦得言有罪。
提婆及罗睺,  爱念无有二,
如是慈悲心,  是菩萨平等。」

文殊师利白佛言:「世尊!如是,如是!诚如圣言。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来有人当难如来:『世尊常言:「若人能说二十四处,便生二十四处。二十四处者,一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王,乃至他化自在天王。梵身,梵富楼、大梵,得须陀洹乃至阿罗汉,有大智慧有诸善行,不动不放逸,此谓二十四处。」如来今既能说,亦应得此处。』彼邪见难当云何答?」

佛告文殊师利:「如来说法不为此因缘。文殊师利!如日月光利益诸花,虽有此力不求恩报。何以故?日月无心故。文殊师利!如来如是,不求报故为人说法。何以故?如来无心故。文殊师利!如来于诸法中无有染着。是故,文殊师利!我所说法无为我义。何以故?昔于三阿僧祇劫,施头目、髓脑、手足、支节、国城、妻子、奴婢、象马,种种布施。如来于彼无求报心,如来不求世间果报。何以故?我说诸法无为我义,不为自身、不为他身、不为自他身。若为自身、他身及自他身,如来便有所着。」

佛告文殊师利:「犹如日月不作是思惟:『花当报我恩?不报我恩?』日月无心故,如来亦无心。何以故?如来无可取。既无可取,云何当得报?于是夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道,我亦不说一字。何以故?无可取故。如来不可取,如来无得果。何以故?离苦乐故。我先思惟是时得菩提,一切所求悉得,亦无所得,无形无相。」

佛说是祇夜:

「日月照诸花,  无有恩报想,
如来无可取,  不求报亦然。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊先说无有众生非时节死。何以故?虽必当死,非时不死,故诸邪见人当作是说:『至其死时我乃得杀,是故杀者无有罪过。何以故?是其死时故。是故我杀,无有罪过。』当云何答?」

佛告文殊师利:「譬如有人造作宫殿,既已成就,乐欲住止,问占相者:『何日好住?何日不好?』彼人答言:『汝不宜入。何以故?必当为火之所烧故。若人故烧亦必被烧,若不故烧亦被烧故。』主人又言:『若有此事,作何方计?』相师答言:『当勤守护。』主人即便勤加守护。有人将火,来烧此宫。文殊师利,此持火人有罪过不?」

文殊师利言:「世尊!有罪,有罪!」

「如是,文殊师利!若死时、若非死时,有杀害者,必得杀罪,当入地狱,如烧宫殿。」

佛说此祇夜:

「至时不至时,  若人杀害彼,
必当入地狱,  譬如烧宫殿。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来邪见当说此言:『有人杀人不得杀罪。何以故?杀身不杀命。若身是命,如父母死,其子烧身应得杀罪。何以故?身是命故。故知身非寿命,寿命非身。何以故?身异命异故。若身即是命,若命即是身,烧身即烧命;若寿命往后世,身亦应往;若身被烧,命不被烧,是故知身非即是命。何以故?命不可烧故,是故身非是命,命非是身。是故杀身不得杀罪。何以故?以异故。如人问路,彼直动身。如是世尊,别烧别得罪。何以故?命往后世,身犹在故,以是故知身非寿命。』世尊!有人能杀命不?若人能杀命者,不应更生;若命已被杀,不须涅槃;若身是寿命,身被杀时,命亦被杀;若身是寿命,杀身则得涅槃。何以故?以无异故。是故无杀生果。世尊!若身被杀,寿命更生,受别异姓。是故此人不得杀罪。何以故?寿命更生故。更生者,地狱、畜生、饿鬼、阿修罗等是谓更生,是故杀身不名杀命。如坐禅师教诸弟子除心意识,若除心意识不更生,若不更生则无复身:若无复身则亦无命:若无有命则不更生,是为禅师杀人寿命。世尊!云何当答彼邪见人?」

佛告文殊师利:「戒有二种,所谓身口,非心意识戒。若心意识是戒,则无持戒人。何以故?心攀缘难制故,无住处故。譬如駃水、亦如猨猴,动转不停,不可守护。是故,文殊师利!无心意识戒,虽身口有戒,心意识非杀罪处。何以故?非戒处故。若以心乐,则能得定;若心不乐,则不得定。是故学者以定杀心,非人能杀。是故,文殊师利!定得杀罪,非心得罪。又若杀自身,无有罪报。何以故?如菩萨杀身,唯得功德,我身由我故。若身由我得罪果者,剪爪伤指便当得罪。何以故?自伤身故。若身自死,众生得食。本无施心,既不得福,亦无有罪。何以故?诸菩萨舍身非是无记,唯得福德。是故烦恼灭故心则灭,心灭故意灭,意灭故识灭,识灭故身灭,身灭故寿灭,寿灭故命灭,命灭故诸根灭,诸根灭故诸入灭,诸入灭故诸界灭,诸界灭故诸阴灭,诸阴灭故不相续,不相续故心意识无处,心意识无处,故得清净。如是,文殊师利!譬如垢衣以灰汁澣濯,垢灭衣在。何以故?垢已去故。以垢去故,衣得清净。如是,文殊师利!诸过为垢,以智慧水洗除心垢,以除心垢,故成清净。」

佛说此祇夜:

「譬如垢污衣,  澣治以灰汁,
以灰汁澣治,  是衣得清净。
如是以过患,  染污于心识,
澣以智慧灰,  心即得清净。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!外道随其邪见,复当说言:『若世尊是一切智,何故不先记外道女人孙陀利及栴遮摩尼应谤如来?故知如来非一切智,以不逆遮彼诽谤故,令无数劫入恶道中,乃至入于无间地狱。』世尊!当云何答?」

佛告文殊:「我今问汝,如有医师,明识众生有风痰热病,其病未起,为逆治不?」

「不也,世尊!」

「文殊师利!是师知病不?」

「如是,世尊!」

「文殊师利!我亦如是。知诸众生多贪、多瞋,有多愚痴,长寿、短寿,恶业、善业。佛虽先知,非时不说。文殊师利!此女人孙陀利及栴遮摩尼,过去世时,常杀众生,起不善业,常诽谤圣人,入阿鼻狱。文殊师利!众生恶业不由我造。若众生堪闻法,我为彼说;若不堪闻,我则不说。文殊师利!如人病重不可疗治,医师舍去,不与少药。如来亦尔,知此二人不可教化,是故默然不逆记说。文殊师利!若可记者,我则为记。如我记弟子,得声闻、独觉及得菩萨,或不记说当得三乘。何以故?以不定故。文殊师利!于汝意云何?若人诽谤虚空,虚空当云何答?」

文殊师利言:「虚空无语言。何以故?虚空无故。」

「如是,文殊师利!如来与虚空等,虚空无语言,如来亦无语言。文殊师利!有五浊恶世。云何为五?劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。云何劫浊?三灾起时,更相杀害,众生飢馑,种种疾病,此谓劫浊。云何众生浊?恶众生、善众生,下、中、上众生,胜、劣众生,第一众生、不第一众生,此谓众生浊。云何命浊?十岁众生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十岁、百岁、二百岁、四百岁、八百岁,乃至千岁,有长短故,此谓命浊。云何烦恼浊?多贪、多瞋、多痴,此谓烦恼浊。云何见浊?邪见、戒取见,取常见、断见、有见、无见、我见、众生见,此谓见浊。如是五浊,如来悉无。」

佛说此祇夜:

「如来如虚空,  云何有言语?
如来无五浊,  是故不逆记。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!未来邪见人,当诽谤佛说如是言:『若使如来是一切智,何故待众生作罪,然后制戒?』」

佛告文殊师利:「如此即是一切智相。若我逆制戒,人当谤我。何以故?我不作罪,云何强说?此非一切智。何以故?我无罪过故。如来无慈悲心,不饶益、不摄受众生!如人无子,而说有子,某时当生。空有此言,云何可信!何以故?不真实故。若真见生子,则生信心。如是,文殊师利!所未作罪,人天不见,云何逆制戒?要须见罪,然后乃制。文殊师利!譬如医师知风、痰、热等发起所由,亦知有药对治此病。有人勇健身无疾病,如此之人须师治不?」

文殊白佛:「彼不须治。彼若病生,师即为治,世间赞说是第一师。」

「如是,文殊师利!一切声闻、一切众生,有宜制戒、有不宜者。我知一切众生心之所行,未作罪者,我则不制;若已作过,我则制戒。我若如此,则世间不谤。文殊师利!众生之中有下、中、上,如来制戒亦复如是。文殊师利,如种大麦及麻豆等,牙始生时,已堪用不?」

文殊师利言:「不堪用也。何以故?以未熟故。」

佛告文殊师利:「一切众生善根未熟,亦如是不堪制戒。文殊师利!如拘物头花、优鉢罗花始生之时,日光所照,能令开不?」

文殊师利言:「不能开也。何以故?以新生故。」

佛告文殊师利:「善根未熟亦如是,如来如是不得制戒。何以故?非时节故。若非时制戒,众生不受,言:『我无罪,何故制戒?』文殊师利!如种谷未熟,为可取不?」

文殊师利言:「不可取也。世尊!非时尚未有花,何况得米及以糠糩?」

「文殊师利!我未制戒亦复如是,诸弟子无所犯,无犯戒果。是故,文殊师利!我不逆制戒。」

佛说此祇夜:

「无罪逆制戒,  众生不信受,
是故见有罪,  尔时乃制戒。
譬如芽茎时,  未便有果实,
诸比丘无罪,  不制戒亦然。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!邪见人说如是言:『摩酰首罗天造此世间。』如是邪说,当云何破?」

佛告文殊师利:「此是虚妄,非真实语。又余外道言:『非首罗造。』若由首罗,不应自谤。何以故?自由故。若自由者,则一切世间,以首罗为师,更无余师。若一切世间各自有师,则诸世间非首罗造。若一切事由首罗者,若事首罗则应无疑。又《摩酰首罗经》不作是说,若有此说,众生不应生疑。是故,文殊师利!知此世间非首罗所造,当知不实,是虚妄言。」

佛说此祇夜。

「若诸善恶业,  摩酰首罗造,
世间无事证,  无人决断说。
如此不真语,  虽说不成就。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!如来、应供、正遍知、法身,世尊!为于法中有身,为以法为身。一切诸法,云何与虚空等?」

佛告文殊师利:「不于法中有身。何以故?如虚空故。如不于虚空有虚空。何以故?虚空者无处,无处故名虚空,虚空无意乐当取虚空;复次虚空无体、无作,故名虚空。文殊师利!虚空者,非有、非无。何以故?无处有,无处无故。何以故?若初有故后成无,若初无故后成有;若初有,后当有;若后无,则初无。如是,文殊师利!八种语言,通一切诸法。」

佛告文殊师利:「我不说有色为身。何以故?一切佛与虚空等,普遍故、无思故、无心意识故,无处故、无内外故。是故,文殊师利!说名世尊。文殊师利!谓为佛者,不以身口意觉,故谓为佛。何以故?虚空不以身、口、意觉虚空故。」

佛告文殊师利:「若无心意,是处为有为无?若有便定有,若无便定无。」

文殊师利白佛言:「无有世尊,亦无善逝。何以故?不可取故,与虚空等故。若等虚空,云何有色相?若有色相,便是无常。若是无常,云何与虚空等?」

佛告文殊师利:「譬如两手和合,能出音声。为从左手生?为从右手生?若从左手生,常应有声;右手亦然。何以故?二手常有故。一手无声,合故有声。如是,佛从世间出,不着世间,如莲华从水生,不为水所着。如手合有声,亦有、亦无、亦现、不现,可取、不可取,如水中月;如来、正遍知亦复如是。

 嘱累品第十七

「文殊师利!若有人受持此法、若说此法,若诵、若书、若教他,所得功德不可限量,能生一切种智。如是善男子、善女人,入佛境界、住佛境界,随佛所学,成满此愿。我若以七宝满此世界,及种种衣服日日施彼,所得功德无量无边。若有善男子、善女人,受持、读诵、书写此经,所得功德,取百分之一,分为百分,如是展转,百过分之,取后一分,犹胜万倍。何以故?生一切智故。经所住处应当供养,是地清净能除诸恶,是清净处、是寂静处、是诸天行处、是诸佛所念处、是人天所贵、是如来地住。」

尔时阿难白佛言:「世尊,云何名此经?云何奉持?」

佛告阿难:「此经名为『文殊师利所问』,汝当受持;亦名『种种乐说』,汝当受持;亦名『断一切疑』,汝当受持,亦名『菩萨诸行修妬路』,汝当受持。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!如来、应供、正遍知所作已办、可作已办,舍于重担,已断一切诸结,已除一切烦恼、已洗烦恼垢、已伏诸魔、已得诸佛法、一切智者、一切见者,成就十力、四无畏、十八不共法,五眼具足佛眼无障,见一切世间,如是思惟:『我初得道,先为谁说法?云何众生清净善行?何人易教,少贪、瞋、痴?何人能现证智慧?彼若不闻此法,必当退转,是故我当先为说法,彼能堪受,无有疑谤。』世尊!阿罗汉、正遍知等有何义?」

佛告文殊师利:「阿罗汉多者得正遍知,名阿罗汉多;复次,阿者何义?过凡夫地,名为阿义。罗者何义?从染得无染,名为罗义。呵者何义?以杀烦恼、得光明义。那者何义?到于醍醐道,不为生死所缚义。多者何义?求觅真实义。三藐三佛陀者何义?自觉觉彼、正遍见义。婆者何义?诸法平等如虚空义。摩者何义?能灭憍慢义。耶者何义?如法分别义。奄者何义?知后边身义。迦者何义?失业、非业义。娑者何义?知生死轮转边义。婆者何义?解脱、解脱系缚义。优者何义?能随问答义。陀者何义?得寂静义。他者何义?受持法性无体相义。所作已办者,舍身肉、手足,事已毕竟,谓所作已办。

「迦厘者,已舍不更舍。迦者,见诸法如观其掌;厘者,软直心相续。迦者断诸业行。厘者,除三业性。多者,觉真义。耶者,灭没声如法成就义。所作已办者,诸善根已办。舍于重担者,无复生死可担。已断一切诸结者,断一切贪瞋痴结。断一切烦恼者,拔三界诸烦恼。已洗烦恼垢者,无业烦恼气故。已伏诸魔者,除诸死魔故。已得诸佛法者,度一切般若波罗蜜,到一切般若波罗蜜,此谓已得诸佛法。一切智者,无所不知。一切见者,现证一切诸法义。成就十力者,如法神力等,称量佛力,胜一切众生力,百倍、千倍、百千万亿倍,不可思议不可数佛,成就无边力。从佛十力,出无量力,成就一切诸力,名成就十力。十力者,谓是处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。四无畏者,一切智无畏、一切漏尽无畏、能说障道无畏、说尽苦道无畏。十力、四无畏,大慈、大悲、大喜、大舍,谓十八不共法。十八不共成满,故五眼亦满,所谓天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有无量眼,何以故?境界无量故,是故佛成就五眼无障碍,所见无余,等虚空故,以此眼见一切世间。以无障碍眼见世间,以障碍眼亦见一切世间。见已,如是思惟:『为何等人我当先为说法?』文殊师利!我说此言有何义?」

文殊师利白佛:「我未解世尊意。」

佛告文殊师利:「于此佛境界,有无穷众生。惟阿罗罗、欝头蓝弗,可先为说法,除此二人更无余人。而此二人,死已七日。我先以佛智,语十地菩萨。我以世间智,为众生说法。此二人不闻我法,故成退转,寿命唯余七日。」

诸天闻此言,即白佛言:「如是,世尊!阿罗罗、欝头蓝弗死已七日。」

「文殊师利!云何众生清净善行?可化易教众生者,谓多功德人;清净者,清净心也;善行者,自行诸善根;可化者,闻略说得度;易教者,能分别诸法,善灭一切身、口、意垢,不为爱见之所系缚。若有如此众生,我当先为说法,我当令其得解,不诽谤我。」

佛说此祇夜:

「欝头蓝弗、  阿罗罗仙,  死已七日,
我先已记。  后有诸天,  而来报我:
『如是世尊!  如是善逝!  二人并死,
已经七日。』

「文殊师利!无有余人速疾智慧,唯除如来、善逝、世尊。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!一切诸功德不与出家心等。何以故?住家无量过患故,出家无量功德故。」

佛告文殊师利:「如是,如是!如汝所说。一切诸功德,不与出家心等。何以故?住家无量过患故,出家无量功德故。住家者有障碍,出家者无障碍;住家者摄受诸垢,出家者离诸垢;住家者行诸恶,出家者离诸恶;住家者是尘垢处,出家者除尘垢处;住家者溺欲淤泥,出家者离欲淤泥;住家者随愚人法,出家者远愚人法;住家者不得正命,出家者得正命;住家者多怨家,出家者无怨家;住家者多苦,出家者少苦;住家者是忧悲恼处,出家者欢喜处;住家者是恶趣梯,出家者是解脱道;住家者是结缚处,出家者是解脱处;住家者有怖畏,出家者无怖畏;住家者有弹罚,出家者无弹罚;住家者是伤害处,出家者非伤害处;住家者有热恼,出家者无热恼;住家者有贪利苦,出家者无贪利苦;住家者是愦閙处,出家者是寂静处;住家者是悭悋处,出家者非悭悋处;住家者是下贱处,出家者是高胜处;住家者为烦恼所烧,出家者灭烦恼火;住家者常为他,出家者常为自;住家者小心行,出家者大心行;住家者以苦为乐,出家者出离为乐;住家者增长蕀刺,出家者能灭蕀刺;住家者成就小法,出家者成就大法。住家者无法用,出家者有法用;住家者多悔悋,出家者无悔悋;住家者增长血泪乳,出家者无血泪乳;住家者三乘毁訾,出家者三乘称叹;住家者不知足,出家者常知足;住家者魔王爱念,出家者令魔恐怖;住家者多放逸,出家者无放逸;住家者是轻蔑处,出家者非轻蔑处;住家者为人仆使,出家者为仆使主;住家者是生死边,出家者是涅槃边;住家者是坠堕处,出家者无坠堕处;住家者是黑闇,出家者是光明;住家者纵诸根,出家者摄诸根;住家者长憍慢,出家者灭憍慢;住家者是低下处,出家者是清高处;住家者多事务,出家者无所作;住家者少果报,出家者多果报;住家者多谄曲,出家者心质直;住家者常有忧,出家者常怀喜;住家者如刺入身,出家者无有刺;住家者是疾病处,出家者无疾病;住家者是衰老法,出家者是少壮法;住家者为放逸死,出家者慧为命;住家者是欺诳法,出家者是真实法;住家者多所作,出家者少所作;住家者多饮毒,出家者饮醍醐;住家者多散乱,出家者无散乱;住家者是流转处,出家者非流转处;住家者如毒药,出家者如甘露;住家者爱别离,出家者无别离;住家者多重痴,出家者深智慧;住家者乐尘秽法,出家者乐清净法;住家者失内思惟,出家者得内思惟;住家者无归依,出家者有归依;住家者无尊胜,出家者有尊胜;住家者无定住处,出家者有定住处;住家者不能作依,出家者能作依;住家者多瞋恚,出家者多慈悲;住家者有重担,出家者舍重担;住家者无究竟事,出家者有究竟事;住家者有罪过,出家者无罪过;住家者有过患,出家者无过患;住家者有苦难,出家者无苦难;住家者流转生死,出家者有齐限;住家者有秽污,出家者无秽污;住家者有慢,出家者无慢;住家者以财物为宝,出家者以功德为宝;住家者多灾疫,出家者离灾疫;住家者常有退,出家者常增长;住家者易可得,出家者难可得;住家者可作,出家者不可作;住家者随流,出家者逆流;住家者是烦恼海,出家者是舟航;住家者是此岸,出家者是彼岸;住家者缠所缚,出家者离缠缚;住家者作怨家,出家者灭怨家;住家者国王所教诫,出家者佛法所教诫;住家者有犯罪,出家者无犯罪;住家者是苦生,出家者是乐生;住家者是浅,出家者是深;住家者伴易得,出家者伴难得;住家者妇为伴,出家者定为伴;住家者是罾网,出家者破罾网;住家者伤害为胜,出家者摄受为胜;住家者持魔王幢幡,出家者持佛幢幡;住家者是此住,出家者彼住;住家者增长烦恼,出家者出离烦恼;住家者如刺林,出家者出刺林。文殊师利!若我毁訾住家,赞叹出家,言满虚空,说犹无尽。文殊师利!此谓住家过患、出家功德。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨常有几种心念?」

佛告文殊师利:「菩萨自念:『我当何时出家,住僧坊中?我当何时自恣和合?我当何时修行戒、定、慧,解脱、解脱知见?我当何时着衣如大牟尼尊?我当何时得仙师相好?我当何时住空闲处得处便住?我当何时乞食,于好恶少多不生增减,或得或不得,或寒或热,次第行乞,为治饥疮,如油膏车,为持寿命以少自活?我当何时离世八法,不为八法之所动转?何时厌离国城爱乐林薮,于十二入不着、不乐?我当何时能守护六根,令得禅定?我当何时调伏六根,如制仆使?我当何时坐禅精进、读诵经书,常乐断诸结使,具修诸行?我当何时知足?我当何时不乐先戏乐事?我当何时为自、他勤行精进?我当何时行诸菩萨所行之道?我当何时为世间第一贵?我当何时解脱爱奴?我当何时解脱居家?』文殊师利!此谓菩萨心之所念。」

佛说此祇夜:

「若人思惟菩萨心,  我知彼有诸功德,
其数无量不可极,  堪得清净佛法身,
不入恶趣受诸苦,  具足成就佛智慧。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!余佛世界诸佛,现在有人于此欲见彼佛,当云何得见?」

佛告文殊师利:「若能专念如来十号,佛于彼人常在不灭,亦得当闻诸佛说法,并见彼佛现在四众,增长寿命、无诸疾病。云何十号?谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。文殊师利!念十号者,先念佛色身具足相好,又念法身寿命无尽。当作是念,佛非色身,佛是法身。以执取、以坚取,见佛如虚空。乐虚空,故知一切法义。文殊师利!如须弥山、由干陀山、伊沙陀山、须陀梨山、珂罗底迦山、阿输迦罗山、毘那多山、尼民陀罗山、斫迦罗山,如是等山悉是障碍。若人一心念佛十号,此等诸山不能为障。何以故?以正念故、佛威神故。

「复次,文殊!念佛十号犹如虚空,以知如虚空故,无有过失;以不失故,得无生忍;如是依名字,增长正念;见佛相好,正定具足。具足定已,见彼诸佛。如照水镜,自见其形。彼见诸佛亦复如是,此谓初定。复次,如一佛像现镜中分明,见十方诸佛亦如是分明,从此以后常正念思惟,必有相起,以相起故,常乐见佛,作此念时诸佛即现,亦不得神通,亦不往彼世界,唯住此处,见彼诸佛,闻佛说法,得如实义。」

文殊师利白佛言:「以何法故起此定宝?」

佛告文殊师利:「当近善知识、供养善知识,常起精进、不舍精进,不舍智慧、不动智慧,坚智慧、利智慧;常入信心,令精进根坚固,不为天魔、沙门、婆罗门所坏;由此四法,能生此定。」

文殊师利白佛言:「复有何法能生此定?」

佛告文殊师利:「惭愧、忏悔、恭敬、供养,事说法人如供养佛,以此四法能生禅定。复于九十日,修无我想,端坐专念,不杂思惟,除食及经行、大小便时,悉不得起。

「复有四法能起此定。见诸佛、劝人听法,不嫉发菩提心人,行诸菩萨所行。

「复有四法,一者造像,二施有信人,三教化众生令离欺慢使得菩提,四为守护摄受诸佛正法。

「复有四法,少语言,不与在家、出家人和合,不着诸法相,乐寂静处。

「复有诸法,谓无生忍,厌一切诸行、一切生处;一切邪见、一切五欲,亦不思惟;修无量定行,不起瞋恚;于四摄法常忆不忘,成就慈悲喜舍,不讥他过;常闻说法,质直修行清净三业;乐叹财施,不起悭心;乐赞法施,不起法悭;修忍辱行,同止安乐;若人轻骂、诽谤、打缚等,是我本业得此果报,于他不瞋。随闻受持广为人说,令他思惟、修行正行,不生嫉妬,不自赞毁他,离睡眠懈怠,信佛法僧,恭敬上中下座,见他少德常忆不忘,语言真谛无余虚说。

「复次,文殊师利!如出家人能修此定,在家之人亦能修习;如在家人能修此定,出家之人亦能修习。为他广说,令彼修行。云何在家人能修此定?以信业果报舍一切财,归依三宝受持五戒,不穿、不破、不污、不缺,受十善道,令起诸善。修行梵行毁訾五欲,不生嫉妬、不爱妻子,常乐出家受持八戒,常往僧坊有惭愧心,于出家人常生敬心,不祕悋法常乐化人,爱念恭敬和上、闍梨及说法人,于父母善知识所,心如佛想,安止父母及善知识,令得住于安隐之处,此是在家之人修此定法。

「云何出家人当修此定?不破戒、不污戒,无毁点戒、清净戒、不秽戒,不杂邪戒,无所依戒、无所得戒,不堕戒,圣所叹,戒、慧人所叹戒,于波罗提木叉善能守护,成就一切诸行处。常畏小罪,净业、净命,乐深无生法忍,于空、无相、无作不生怖畏,常勤精进正念现前。有信从心成就惭愧,不着世法、不怀嫉妬,常行头陀功德,厌世语言、不乐绮语,知恩、知报恩,敬畏和上、阿闍梨,无憍慢心。常乐胜师及乐近善友。若有善友我当问法,既闻法已如说修行。若依经书、若依师说,于说法人、父母、善友常怀佛想;乐阿兰若处不乐人间;于身命财心不系着,思念死想不依利养,无所触犯、无渴爱心。摄受正法,爱敬尊长;不长畜衣鉢,不受宿食;恒乐乞食,行次第乞;常怀惭愧,自省己罪;不捉金银珍宝,于真实法不生惊疑,常修慈心能断瞋怒;常修悲心能断杀害,饶益一切世间,慈悲一切众生;常乐经行,无睡眠、懈怠。若住如是功德,则能修此禅定。

「复次,文殊师利!当具足诸善,常念如来,专心思惟不起乱想,守护诸根于食知足,初夜、后夜捐于睡眠,离诸烦恼令生禅定,不着禅味分别色相,得不净想不着阴界入,不自称誉无有憍慢,于一切法作阿兰若想,于一切众生生亲友想,不为名闻而持禁戒,常行禅定不厌多闻,以多闻故不生憍慢;于法无疑不谤佛、不毁法、不破僧;常近善人离不善人,乐佛所说出世言语,受念六法、修五解脱处,能灭九种瞋恚、断八懈怠;修八精进、行九想定;修八大人觉,成就诸禅解脱三昧、三摩跋提,一切诸见所不能动。摄耳听法、分别诸阴、无有住相,怖畏生死如拔刀贼,于十二入如空聚想,于十八界如毒蛇想,于泥洹处生寂静想,观于五欲如蕀刺想,乐出生死无有诤讼,教化众生修诸功德。能如是者,得深禅定。

「文殊师利!若人修行此定,所得功德永不退转。文殊师利!如三千大千世界尽末为尘,世界多少如微尘数,尽布七宝持用布施。于汝意云何?是人能如是施,功德多不?」

文殊师利言:「甚多。世尊!」

佛言:「我今告汝,若善男子、善女人,直闻此定无怖畏心,所得功德于彼为多,何况信心思惟、修行、受持、读诵,况复为人广说,何况修习得此定者,彼功德数我不能说。是故,文殊师利!善男子、善女人应当修习此定、忆持此定,兼为他人广说此定。文殊师利!劫烧之时,若有菩萨持此定者为火所逼,无有是处。若值王难及恶鬼神,种种恶毒不能为难,除恶业深重决定受报。

「复次,文殊师利!若菩萨摩诃萨持此定者,无有疾病,六根清净,无诸横恼。

「复次,文殊师利!若持此定者,诸天龙神悉皆守护;诸天所叹,乃至诸佛亦常赞叹;诸天常乐见,乃至诸佛亦常乐见。

「复次,文殊师利!若受此定者,所未闻法即皆得闻,乃至眠时梦得此定。文殊师利!我说此定功德,若一劫、若过一劫亦不能尽,无有边际,何况菩萨能得此定。

「文殊师利!譬如有人身强多力,若向东行经百千岁,南、西北方上、下亦尔。于汝意云何?有人能称数此人所行之处,若一由旬、二由旬,乃至百千由旬不?」

文殊师利言:「除佛一切种智,及大智舍利弗并不退菩萨,余无能数。」

佛告文殊师利:「若有善男子、善女人,彼所行处满中珍宝悉以布施,若复有人闻此定,闻已随喜发愿,欲得三菩提、欲得多闻。以此随喜功德比布施功德,百分、千分乃至百千万亿分不可为比。此人为过去诸佛所随喜,现在、未来诸佛亦随喜,我亦随喜。」

文殊师利白佛言:「世尊!如是,如是!此定功德果报实不可思量。」

佛告文殊师利:「若菩萨一日修行此定,过去、未来、现在众生所修功德,不及此定百千万分之一。」

佛说此祇夜:

「念如来十号,  及以无边德,
如此诸功德,  不可得称量。
珍宝广布施,  如上之所说,
闻定随喜心,  过此不可数。」

尔时文殊师利白佛言:「世尊!诸供养余花,用治众病或消恶毒,其法云何?若供养佛余花、般若波罗蜜花、佛足下花、菩提树花、转法轮处花、塔花、菩萨花、众僧花、佛像花,其法云何?世尊!用此花有几种呪法?世尊!一切诸花云何入佛花中?世尊!用此花法,为有一种、为有多种?此呪为有一种、为有多种?」

佛告文殊师利:「各各花,各各呪,一一花呪一百八遍。

「诵佛花呪曰:

『南无佛闼写冶莎呵』

「般若波罗蜜花呪曰:

『那末柯卢履(民旨反)波若波罗蜜多?莎诃』

「佛足花呪曰:

『那莫波陀制点耽盐莎诃』

「菩提树花呪曰:

『南无菩提逼力龛岚莎诃』

「转法轮处花呪曰:

『南无达摩斫柯罗夜莎诃』

「塔花呪曰:

『那莫踰跛耶莎诃』

「菩萨花呪曰:

『南无菩提萨埵冶莎诃』

「众僧花呪曰:

『那莫僧伽冶莎诃』

「佛像花呪曰:

『那莫波罗底耶莎诃』

「文殊师利!呪经如是,汝当受持。」

复告文殊师利:「用此花法,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能信修行,应当早起清净澡漱,念佛功德恭敬此花,不以足蹈及跨花上,如法执取安置净器。若人寒、热,冷水摩花以用涂身;若头额痛亦皆以涂;若吐利出血或腹内烦痛,以浆饮摩花,当服此花饮;若口患疮,以暖水摩花,唅此花汁。若人多瞋,或以冷水或以沙糖以摩此花,饮服花汁。若多贪染,以灰汁摩花涂其隐处,复以冷水摩花涂其顶上,贪结渐消,常为一切人所爱敬。若天雨不止,于空闲处以火烧花,令雨即止;若天亢旱,在空闲处以花置水中,复呪冷水更洒花上,天即降雨。若牛马象等本性不调,以花饲之即便调伏。若诸果树花实不茂,以冷水牛粪摩取花汁以灌其根,不得践蹹,花实即多。若田中多水苗稼损减,擣花为末以散田中,即得滋长。若高原陆地无有水处,请四比丘于其处布花,一日之中百八遍诵呪,次复一日更以新花布先花上,又诵呪一百八遍,如是乃至七日掘便得水。若国多疾病以冷水摩花,涂螺鼓等吹击出声,闻者即愈。若敌国怨家欲来侵境,以水摩花,在于彼处用洒散之,即得退散。若于高山有磐石处,众多比丘于石上摩花,摩花既竟相与礼拜,久后石上自生珍宝。若人愚痴取所供养花,数有百种下至七种,擣以为末以?牛酥,先诵呪百八遍,和以为丸如弹丸大,日服一丸,服丸之时,亦诵呪百八遍,渐得聪明利根,一日之中能诵百偈。若人有所作,取优鉢罗花、拘物头花、分陀利花、欝波罗花等,若水陆生花,花有百种先以供养,后以水摩,随其所须或涂或散,悉皆有果。若得百种花,末以为散,水和为丸;若恶重病,摩其疮上其病即愈。若痈、若疖、若有诸毒,或服此丸或以涂傅,病即得除。若人常患气瘶,身体消减,以大小麦汁摩于此花,涂其身上即便充悦。复以末利花汁,和花散为丸涂其额上,一切怨家见生爱念。

「文殊师利!此花呪法:

「南无佛闼写冶莎呵(一) 那末柯芦履(民旨反)般若波罗蜜多?莎诃(二) 那莫波扦制点耽盐莎诃(三) 南无菩提逼力龛岚莎诃(四) 南无达摩斫柯罗夜莎诃(五) 那莫鍮跋耶莎诃(六) 南无菩提萨埵野莎诃(七) 那莫僧伽野莎诃(八) 那莫波罗底耶莎诃(九)

「一一呪诵百八遍,此呪章句,汝于处处当说。如佛花法,余花亦如是。」

佛说此祇夜:

「善人足下尘,  胜上最第一,
于诸世界中,  金山不能踰。
佛足下微尘,  除断忧悲苦,
不如彼金山,  增长诸怖畏。
佛般若脚足,  菩提法轮处,
塔及诸菩萨,  众僧与佛像,
此处有九种,  应当修供养。
是于世间中,  可礼可恭敬,
能断一切恶,  灭除三界恼,
功德自增长,  寿命亦复然,
颜色常悦豫,  端正有身力,
所作恒吉祥,  诸佛咸赞护。」

尔时文殊师利等诸菩萨,阿若憍陈如等诸声闻,天龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,一切大众闻佛所说,欢喜奉行。

文殊师利问经卷下

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文殊師利問經卷下

梁扶南國三藏僧伽婆羅譯

 分部品第十五

爾時文殊師利白佛言:「世尊!佛入涅槃後,未來弟子,云何諸部分別?云何根本部?」

佛告文殊師利:「未來我弟子,有二十部能令諸法住。二十部者并得四果,三藏平等無下中上。譬如海水,味無有異;如人有二十子,真實如來所說。文殊師利!根本二部從大乘出,從般若波羅蜜出,聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利!如地、水、火、風、虛空,是一切眾生所住處、如是般若波羅蜜及大乘,是一切聲聞緣覺諸佛出處。」

文殊師利白佛言:「世尊!云何名部?」

素食学校

佛告文殊師利:「初二部者,一摩訶僧祇(此言大眾,老少同會共集律部也),二體毘履(此言老宿,淳老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後一百歲,此二部當起,從摩訶僧祇出七部,於此百歲內出一部,名執一語言(所執與僧祇同,故云一也)。於百歲內從執一語言部,復出一部,名出世間語言(稱讚辭也)。於百歲內從出世間語言出一部,名高拘梨柯(是出律主姓也)。於百歲內從高拘梨柯出一部,名多聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部,名只底舸(此山名,出律主居之也)。於百歲內從只底舸出一部,名東山(亦律主居也)。於百歲內從東山出一部,名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出於七部,及本僧祇,是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部,於百歲內出一部,名一切語言(律主執三世有故,一切可厝語言也)。於百歲內從一切語言出一部,名雪山(亦律主居也)。於百歲內從雪山出一部,名犢子(律主姓也)。於百歲內從犢子出一部,名法勝(律主名也)。於百歲內從法勝出一部,名賢(律主名也)。於百歲內從賢部出一部,名一切所貴(律主為通人所重也)。於百歲內從一切所貴出一部,名芿山(律主居也)。於百歲內從芿山出一部,名大不可棄(律主初生母棄之於井,父追尋之,雖墜不死,故云不可棄也;又名能射)。於百歲內從大不可棄出一部,名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部,名迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部,名修妬路句(律主執修妬路義也)。此謂體毘履部出十一部,及體毘履,成二十部。」

佛說此祇夜:

「摩訶僧祇部,  分別出有七,
體毘履十一,  是謂二十部。
十八及本二,  悉從大乘出,
無是亦無非,  我說未來起。」

 雜問品第十六

爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來外道說如是語:『世尊往昔說《火聚經》,六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說:『世尊非一切智。何以故?不見此事故。』當云何答?」

佛告文殊師利:「如人然燈,不為殺蟲。文殊師利!如來如是隨眾生所堪,則為彼說,如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業,必受果報。彼眾生不堪受法,是故休道。彼眾生堪受法,則得解脫。皆隨其因緣,非如來所作。何以故?佛從世間生,佛不說佛造世間。若人殺生自得短命,若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道,如來未來必當化度。是故,文殊師利!如來無過。文殊師利!如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波羅花等,或有合者、或有開者、或墮落者,非是日月有分別心。何以故?日月無心故。以無心故,自開自落,非日月過。文殊師利!如來說法亦復如是,有眾生長壽、短壽,無病、有病,多病、少病,可憎、可愛,有下、中、上,貧富、貴賤;生閻浮提、生欝單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處,乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等,自業為財、自業為分,業為生處。唯業所造非餘物造,有上中下,非我所造。何以故?一切諸眾生自業為財故。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩事施,有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門,此婆羅門打此二兒。世尊!何故無平等慈心?若菩薩無慈悲心,不名菩薩。世尊!諸菩薩有平等心不?若有等心,云何以兒與人打拍?有人此問,當云何答?」

佛告文殊師利:「如人有兩兒,以其小兒施於大兒。文殊師利!此父母是平等心不?大兒打拍,小兒遂死。文殊師利!誰當得罪?」

文殊師利白佛言:「世尊!父母等心無有罪過,大兒自得此罪。」

佛告文殊師利:「我於眾生常平等心,如羅睺羅可愛可念,提婆達多亦可愛可念。文殊師利!是故菩薩無有罪過。復次,文殊師利!如有一人日日施食,有人來乞,此人即施。因得食故,劫盜他財。文殊師利!是誰得罪?」

文殊師利白佛言:「世尊!非施主得罪。施主唯有施意,不令作盜。」

佛告文殊師利:「如是!諸菩薩唯有施意,無有殺心,是故菩薩成無害想,有人殺害自得殺罪。」

佛說此祇夜:

「常行平等心,  施時無害想,
彼自有殺罪,  我平等無過。
有壽有壽想,  復有殺害心,
命斷於此時,  害者得殺罪。
若無有壽命,  而作壽命心,
於此起害想,  亦得言有罪。
提婆及羅睺,  愛念無有二,
如是慈悲心,  是菩薩平等。」

文殊師利白佛言:「世尊!如是,如是!誠如聖言。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來有人當難如來:『世尊常言:「若人能說二十四處,便生二十四處。二十四處者,一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王,乃至他化自在天王。梵身,梵富樓、大梵,得須陀洹乃至阿羅漢,有大智慧有諸善行,不動不放逸,此謂二十四處。」如來今既能說,亦應得此處。』彼邪見難當云何答?」

佛告文殊師利:「如來說法不為此因緣。文殊師利!如日月光利益諸花,雖有此力不求恩報。何以故?日月無心故。文殊師利!如來如是,不求報故為人說法。何以故?如來無心故。文殊師利!如來於諸法中無有染著。是故,文殊師利!我所說法無為我義。何以故?昔於三阿僧祇劫,施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬,種種布施。如來於彼無求報心,如來不求世間果報。何以故?我說諸法無為我義,不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身,如來便有所著。」

佛告文殊師利:「猶如日月不作是思惟:『花當報我恩?不報我恩?』日月無心故,如來亦無心。何以故?如來無可取。既無可取,云何當得報?於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道,我亦不說一字。何以故?無可取故。如來不可取,如來無得果。何以故?離苦樂故。我先思惟是時得菩提,一切所求悉得,亦無所得,無形無相。」

佛說是祇夜:

「日月照諸花,  無有恩報想,
如來無可取,  不求報亦然。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊先說無有眾生非時節死。何以故?雖必當死,非時不死,故諸邪見人當作是說:『至其死時我乃得殺,是故殺者無有罪過。何以故?是其死時故。是故我殺,無有罪過。』當云何答?」

佛告文殊師利:「譬如有人造作宮殿,既已成就,樂欲住止,問占相者:『何日好住?何日不好?』彼人答言:『汝不宜入。何以故?必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒,若不故燒亦被燒故。』主人又言:『若有此事,作何方計?』相師答言:『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人將火,來燒此宮。文殊師利,此持火人有罪過不?」

文殊師利言:「世尊!有罪,有罪!」

「如是,文殊師利!若死時、若非死時,有殺害者,必得殺罪,當入地獄,如燒宮殿。」

佛說此祇夜:

「至時不至時,  若人殺害彼,
必當入地獄,  譬如燒宮殿。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來邪見當說此言:『有人殺人不得殺罪。何以故?殺身不殺命。若身是命,如父母死,其子燒身應得殺罪。何以故?身是命故。故知身非壽命,壽命非身。何以故?身異命異故。若身即是命,若命即是身,燒身即燒命;若壽命往後世,身亦應往;若身被燒,命不被燒,是故知身非即是命。何以故?命不可燒故,是故身非是命,命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故?以異故。如人問路,彼直動身。如是世尊,別燒別得罪。何以故?命往後世,身猶在故,以是故知身非壽命。』世尊!有人能殺命不?若人能殺命者,不應更生;若命已被殺,不須涅槃;若身是壽命,身被殺時,命亦被殺;若身是壽命,殺身則得涅槃。何以故?以無異故。是故無殺生果。世尊!若身被殺,壽命更生,受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故?壽命更生故。更生者,地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生,是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識,若除心意識不更生,若不更生則無復身:若無復身則亦無命:若無有命則不更生,是為禪師殺人壽命。世尊!云何當答彼邪見人?」

佛告文殊師利:「戒有二種,所謂身口,非心意識戒。若心意識是戒,則無持戒人。何以故?心攀緣難制故,無住處故。譬如駃水、亦如猨猴,動轉不停,不可守護。是故,文殊師利!無心意識戒,雖身口有戒,心意識非殺罪處。何以故?非戒處故。若以心樂,則能得定;若心不樂,則不得定。是故學者以定殺心,非人能殺。是故,文殊師利!定得殺罪,非心得罪。又若殺自身,無有罪報。何以故?如菩薩殺身,唯得功德,我身由我故。若身由我得罪果者,剪爪傷指便當得罪。何以故?自傷身故。若身自死,眾生得食。本無施心,既不得福,亦無有罪。何以故?諸菩薩捨身非是無記,唯得福德。是故煩惱滅故心則滅,心滅故意滅,意滅故識滅,識滅故身滅,身滅故壽滅,壽滅故命滅,命滅故諸根滅,諸根滅故諸入滅,諸入滅故諸界滅,諸界滅故諸陰滅,諸陰滅故不相續,不相續故心意識無處,心意識無處,故得清淨。如是,文殊師利!譬如垢衣以灰汁澣濯,垢滅衣在。何以故?垢已去故。以垢去故,衣得清淨。如是,文殊師利!諸過為垢,以智慧水洗除心垢,以除心垢,故成清淨。」

佛說此祇夜:

「譬如垢污衣,  澣治以灰汁,
以灰汁澣治,  是衣得清淨。
如是以過患,  染污於心識,
澣以智慧灰,  心即得清淨。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!外道隨其邪見,復當說言:『若世尊是一切智,何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如來?故知如來非一切智,以不逆遮彼誹謗故,令無數劫入惡道中,乃至入於無間地獄。』世尊!當云何答?」

佛告文殊:「我今問汝,如有醫師,明識眾生有風痰熱病,其病未起,為逆治不?」

「不也,世尊!」

「文殊師利!是師知病不?」

「如是,世尊!」

「文殊師利!我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋,有多愚癡,長壽、短壽,惡業、善業。佛雖先知,非時不說。文殊師利!此女人孫陀利及栴遮摩尼,過去世時,常殺眾生,起不善業,常誹謗聖人,入阿鼻獄。文殊師利!眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法,我為彼說;若不堪聞,我則不說。文殊師利!如人病重不可療治,醫師捨去,不與少藥。如來亦爾,知此二人不可教化,是故默然不逆記說。文殊師利!若可記者,我則為記。如我記弟子,得聲聞、獨覺及得菩薩,或不記說當得三乘。何以故?以不定故。文殊師利!於汝意云何?若人誹謗虛空,虛空當云何答?」

文殊師利言:「虛空無語言。何以故?虛空無故。」

「如是,文殊師利!如來與虛空等,虛空無語言,如來亦無語言。文殊師利!有五濁惡世。云何為五?劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁?三災起時,更相殺害,眾生飢饉,種種疾病,此謂劫濁。云何眾生濁?惡眾生、善眾生,下、中、上眾生,勝、劣眾生,第一眾生、不第一眾生,此謂眾生濁。云何命濁?十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲,乃至千歲,有長短故,此謂命濁。云何煩惱濁?多貪、多瞋、多癡,此謂煩惱濁。云何見濁?邪見、戒取見,取常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見,此謂見濁。如是五濁,如來悉無。」

佛說此祇夜:

「如來如虛空,  云何有言語?
如來無五濁,  是故不逆記。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!未來邪見人,當誹謗佛說如是言:『若使如來是一切智,何故待眾生作罪,然後制戒?』」

佛告文殊師利:「如此即是一切智相。若我逆制戒,人當謗我。何以故?我不作罪,云何強說?此非一切智。何以故?我無罪過故。如來無慈悲心,不饒益、不攝受眾生!如人無子,而說有子,某時當生。空有此言,云何可信!何以故?不真實故。若真見生子,則生信心。如是,文殊師利!所未作罪,人天不見,云何逆制戒?要須見罪,然後乃制。文殊師利!譬如醫師知風、痰、熱等發起所由,亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病,如此之人須師治不?」

文殊白佛:「彼不須治。彼若病生,師即為治,世間讚說是第一師。」

「如是,文殊師利!一切聲聞、一切眾生,有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行,未作罪者,我則不制;若已作過,我則制戒。我若如此,則世間不謗。文殊師利!眾生之中有下、中、上,如來制戒亦復如是。文殊師利,如種大麥及麻豆等,牙始生時,已堪用不?」

文殊師利言:「不堪用也。何以故?以未熟故。」

佛告文殊師利:「一切眾生善根未熟,亦如是不堪制戒。文殊師利!如拘物頭花、優鉢羅花始生之時,日光所照,能令開不?」

文殊師利言:「不能開也。何以故?以新生故。」

佛告文殊師利:「善根未熟亦如是,如來如是不得制戒。何以故?非時節故。若非時制戒,眾生不受,言:『我無罪,何故制戒?』文殊師利!如種穀未熟,為可取不?」

文殊師利言:「不可取也。世尊!非時尚未有花,何況得米及以糠糩?」

「文殊師利!我未制戒亦復如是,諸弟子無所犯,無犯戒果。是故,文殊師利!我不逆制戒。」

佛說此祇夜:

「無罪逆制戒,  眾生不信受,
是故見有罪,  爾時乃制戒。
譬如芽莖時,  未便有果實,
諸比丘無罪,  不制戒亦然。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!邪見人說如是言:『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說,當云何破?」

佛告文殊師利:「此是虛妄,非真實語。又餘外道言:『非首羅造。』若由首羅,不應自謗。何以故?自由故。若自由者,則一切世間,以首羅為師,更無餘師。若一切世間各自有師,則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者,若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說,若有此說,眾生不應生疑。是故,文殊師利!知此世間非首羅所造,當知不實,是虛妄言。」

佛說此祇夜。

「若諸善惡業,  摩醯首羅造,
世間無事證,  無人決斷說。
如此不真語,  雖說不成就。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!如來、應供、正遍知、法身,世尊!為於法中有身,為以法為身。一切諸法,云何與虛空等?」

佛告文殊師利:「不於法中有身。何以故?如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故?虛空者無處,無處故名虛空,虛空無意樂當取虛空;復次虛空無體、無作,故名虛空。文殊師利!虛空者,非有、非無。何以故?無處有,無處無故。何以故?若初有故後成無,若初無故後成有;若初有,後當有;若後無,則初無。如是,文殊師利!八種語言,通一切諸法。」

佛告文殊師利:「我不說有色為身。何以故?一切佛與虛空等,普遍故、無思故、無心意識故,無處故、無內外故。是故,文殊師利!說名世尊。文殊師利!謂為佛者,不以身口意覺,故謂為佛。何以故?虛空不以身、口、意覺虛空故。」

佛告文殊師利:「若無心意,是處為有為無?若有便定有,若無便定無。」

文殊師利白佛言:「無有世尊,亦無善逝。何以故?不可取故,與虛空等故。若等虛空,云何有色相?若有色相,便是無常。若是無常,云何與虛空等?」

佛告文殊師利:「譬如兩手和合,能出音聲。為從左手生?為從右手生?若從左手生,常應有聲;右手亦然。何以故?二手常有故。一手無聲,合故有聲。如是,佛從世間出,不著世間,如蓮華從水生,不為水所著。如手合有聲,亦有、亦無、亦現、不現,可取、不可取,如水中月;如來、正遍知亦復如是。

 囑累品第十七

「文殊師利!若有人受持此法、若說此法,若誦、若書、若教他,所得功德不可限量,能生一切種智。如是善男子、善女人,入佛境界、住佛境界,隨佛所學,成滿此願。我若以七寶滿此世界,及種種衣服日日施彼,所得功德無量無邊。若有善男子、善女人,受持、讀誦、書寫此經,所得功德,取百分之一,分為百分,如是展轉,百過分之,取後一分,猶勝萬倍。何以故?生一切智故。經所住處應當供養,是地清淨能除諸惡,是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」

爾時阿難白佛言:「世尊,云何名此經?云何奉持?」

佛告阿難:「此經名為『文殊師利所問』,汝當受持;亦名『種種樂說』,汝當受持;亦名『斷一切疑』,汝當受持,亦名『菩薩諸行修妬路』,汝當受持。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦,捨於重擔,已斷一切諸結,已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者,成就十力、四無畏、十八不共法,五眼具足佛眼無障,見一切世間,如是思惟:『我初得道,先為誰說法?云何眾生清淨善行?何人易教,少貪、瞋、癡?何人能現證智慧?彼若不聞此法,必當退轉,是故我當先為說法,彼能堪受,無有疑謗。』世尊!阿羅漢、正遍知等有何義?」

佛告文殊師利:「阿羅漢多者得正遍知,名阿羅漢多;復次,阿者何義?過凡夫地,名為阿義。羅者何義?從染得無染,名為羅義。呵者何義?以殺煩惱、得光明義。那者何義?到於醍醐道,不為生死所縛義。多者何義?求覓真實義。三藐三佛陀者何義?自覺覺彼、正遍見義。婆者何義?諸法平等如虛空義。摩者何義?能滅憍慢義。耶者何義?如法分別義。奄者何義?知後邊身義。迦者何義?失業、非業義。娑者何義?知生死輪轉邊義。婆者何義?解脫、解脫繫縛義。優者何義?能隨問答義。陀者何義?得寂靜義。他者何義?受持法性無體相義。所作已辦者,捨身肉、手足,事已畢竟,謂所作已辦。

「迦釐者,已捨不更捨。迦者,見諸法如觀其掌;釐者,軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者,除三業性。多者,覺真義。耶者,滅沒聲如法成就義。所作已辦者,諸善根已辦。捨於重擔者,無復生死可擔。已斷一切諸結者,斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者,拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者,無業煩惱氣故。已伏諸魔者,除諸死魔故。已得諸佛法者,度一切般若波羅蜜,到一切般若波羅蜜,此謂已得諸佛法。一切智者,無所不知。一切見者,現證一切諸法義。成就十力者,如法神力等,稱量佛力,勝一切眾生力,百倍、千倍、百千萬億倍,不可思議不可數佛,成就無邊力。從佛十力,出無量力,成就一切諸力,名成就十力。十力者,謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者,一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏,大慈、大悲、大喜、大捨,謂十八不共法。十八不共成滿,故五眼亦滿,所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼,何以故?境界無量故,是故佛成就五眼無障礙,所見無餘,等虛空故,以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間,以障礙眼亦見一切世間。見已,如是思惟:『為何等人我當先為說法?』文殊師利!我說此言有何義?」

文殊師利白佛:「我未解世尊意。」

佛告文殊師利:「於此佛境界,有無窮眾生。惟阿羅羅、欝頭藍弗,可先為說法,除此二人更無餘人。而此二人,死已七日。我先以佛智,語十地菩薩。我以世間智,為眾生說法。此二人不聞我法,故成退轉,壽命唯餘七日。」

諸天聞此言,即白佛言:「如是,世尊!阿羅羅、欝頭藍弗死已七日。」

「文殊師利!云何眾生清淨善行?可化易教眾生者,謂多功德人;清淨者,清淨心也;善行者,自行諸善根;可化者,聞略說得度;易教者,能分別諸法,善滅一切身、口、意垢,不為愛見之所繫縛。若有如此眾生,我當先為說法,我當令其得解,不誹謗我。」

佛說此祇夜:

「欝頭藍弗、  阿羅羅仙,  死已七日,
我先已記。  後有諸天,  而來報我:
『如是世尊!  如是善逝!  二人並死,
已經七日。』

「文殊師利!無有餘人速疾智慧,唯除如來、善逝、世尊。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!一切諸功德不與出家心等。何以故?住家無量過患故,出家無量功德故。」

佛告文殊師利:「如是,如是!如汝所說。一切諸功德,不與出家心等。何以故?住家無量過患故,出家無量功德故。住家者有障礙,出家者無障礙;住家者攝受諸垢,出家者離諸垢;住家者行諸惡,出家者離諸惡;住家者是塵垢處,出家者除塵垢處;住家者溺欲淤泥,出家者離欲淤泥;住家者隨愚人法,出家者遠愚人法;住家者不得正命,出家者得正命;住家者多怨家,出家者無怨家;住家者多苦,出家者少苦;住家者是憂悲惱處,出家者歡喜處;住家者是惡趣梯,出家者是解脫道;住家者是結縛處,出家者是解脫處;住家者有怖畏,出家者無怖畏;住家者有彈罰,出家者無彈罰;住家者是傷害處,出家者非傷害處;住家者有熱惱,出家者無熱惱;住家者有貪利苦,出家者無貪利苦;住家者是憒閙處,出家者是寂靜處;住家者是慳悋處,出家者非慳悋處;住家者是下賤處,出家者是高勝處;住家者為煩惱所燒,出家者滅煩惱火;住家者常為他,出家者常為自;住家者小心行,出家者大心行;住家者以苦為樂,出家者出離為樂;住家者增長蕀刺,出家者能滅蕀刺;住家者成就小法,出家者成就大法。住家者無法用,出家者有法用;住家者多悔悋,出家者無悔悋;住家者增長血淚乳,出家者無血淚乳;住家者三乘毀訾,出家者三乘稱嘆;住家者不知足,出家者常知足;住家者魔王愛念,出家者令魔恐怖;住家者多放逸,出家者無放逸;住家者是輕蔑處,出家者非輕蔑處;住家者為人僕使,出家者為僕使主;住家者是生死邊,出家者是涅槃邊;住家者是墜墮處,出家者無墜墮處;住家者是黑闇,出家者是光明;住家者縱諸根,出家者攝諸根;住家者長憍慢,出家者滅憍慢;住家者是低下處,出家者是清高處;住家者多事務,出家者無所作;住家者少果報,出家者多果報;住家者多諂曲,出家者心質直;住家者常有憂,出家者常懷喜;住家者如刺入身,出家者無有刺;住家者是疾病處,出家者無疾病;住家者是衰老法,出家者是少壯法;住家者為放逸死,出家者慧為命;住家者是欺誑法,出家者是真實法;住家者多所作,出家者少所作;住家者多飲毒,出家者飲醍醐;住家者多散亂,出家者無散亂;住家者是流轉處,出家者非流轉處;住家者如毒藥,出家者如甘露;住家者愛別離,出家者無別離;住家者多重癡,出家者深智慧;住家者樂塵穢法,出家者樂清淨法;住家者失內思惟,出家者得內思惟;住家者無歸依,出家者有歸依;住家者無尊勝,出家者有尊勝;住家者無定住處,出家者有定住處;住家者不能作依,出家者能作依;住家者多瞋恚,出家者多慈悲;住家者有重擔,出家者捨重擔;住家者無究竟事,出家者有究竟事;住家者有罪過,出家者無罪過;住家者有過患,出家者無過患;住家者有苦難,出家者無苦難;住家者流轉生死,出家者有齊限;住家者有穢污,出家者無穢污;住家者有慢,出家者無慢;住家者以財物為寶,出家者以功德為寶;住家者多災疫,出家者離災疫;住家者常有退,出家者常增長;住家者易可得,出家者難可得;住家者可作,出家者不可作;住家者隨流,出家者逆流;住家者是煩惱海,出家者是舟航;住家者是此岸,出家者是彼岸;住家者纏所縛,出家者離纏縛;住家者作怨家,出家者滅怨家;住家者國王所教誡,出家者佛法所教誡;住家者有犯罪,出家者無犯罪;住家者是苦生,出家者是樂生;住家者是淺,出家者是深;住家者伴易得,出家者伴難得;住家者婦為伴,出家者定為伴;住家者是罾網,出家者破罾網;住家者傷害為勝,出家者攝受為勝;住家者持魔王幢幡,出家者持佛幢幡;住家者是此住,出家者彼住;住家者增長煩惱,出家者出離煩惱;住家者如刺林,出家者出刺林。文殊師利!若我毀訾住家,讚嘆出家,言滿虛空,說猶無盡。文殊師利!此謂住家過患、出家功德。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩常有幾種心念?」

佛告文殊師利:「菩薩自念:『我當何時出家,住僧坊中?我當何時自恣和合?我當何時修行戒、定、慧,解脫、解脫知見?我當何時著衣如大牟尼尊?我當何時得仙師相好?我當何時住空閑處得處便住?我當何時乞食,於好惡少多不生增減,或得或不得,或寒或熱,次第行乞,為治饑瘡,如油膏車,為持壽命以少自活?我當何時離世八法,不為八法之所動轉?何時厭離國城愛樂林藪,於十二入不著、不樂?我當何時能守護六根,令得禪定?我當何時調伏六根,如制僕使?我當何時坐禪精進、讀誦經書,常樂斷諸結使,具修諸行?我當何時知足?我當何時不樂先戲樂事?我當何時為自、他勤行精進?我當何時行諸菩薩所行之道?我當何時為世間第一貴?我當何時解脫愛奴?我當何時解脫居家?』文殊師利!此謂菩薩心之所念。」

佛說此祇夜:

「若人思惟菩薩心,  我知彼有諸功德,
其數無量不可極,  堪得清淨佛法身,
不入惡趣受諸苦,  具足成就佛智慧。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!餘佛世界諸佛,現在有人於此欲見彼佛,當云何得見?」

佛告文殊師利:「若能專念如來十號,佛於彼人常在不滅,亦得當聞諸佛說法,并見彼佛現在四眾,增長壽命、無諸疾病。云何十號?謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利!念十號者,先念佛色身具足相好,又念法身壽命無盡。當作是念,佛非色身,佛是法身。以執取、以堅取,見佛如虛空。樂虛空,故知一切法義。文殊師利!如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山,如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號,此等諸山不能為障。何以故?以正念故、佛威神故。

「復次,文殊!念佛十號猶如虛空,以知如虛空故,無有過失;以不失故,得無生忍;如是依名字,增長正念;見佛相好,正定具足。具足定已,見彼諸佛。如照水鏡,自見其形。彼見諸佛亦復如是,此謂初定。復次,如一佛像現鏡中分明,見十方諸佛亦如是分明,從此以後常正念思惟,必有相起,以相起故,常樂見佛,作此念時諸佛即現,亦不得神通,亦不往彼世界,唯住此處,見彼諸佛,聞佛說法,得如實義。」

文殊師利白佛言:「以何法故起此定寶?」

佛告文殊師利:「當近善知識、供養善知識,常起精進、不捨精進,不捨智慧、不動智慧,堅智慧、利智慧;常入信心,令精進根堅固,不為天魔、沙門、婆羅門所壞;由此四法,能生此定。」

文殊師利白佛言:「復有何法能生此定?」

佛告文殊師利:「慚愧、懺悔、恭敬、供養,事說法人如供養佛,以此四法能生禪定。復於九十日,修無我想,端坐專念,不雜思惟,除食及經行、大小便時,悉不得起。

「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法,不嫉發菩提心人,行諸菩薩所行。

「復有四法,一者造像,二施有信人,三教化眾生令離欺慢使得菩提,四為守護攝受諸佛正法。

「復有四法,少語言,不與在家、出家人和合,不著諸法相,樂寂靜處。

「復有諸法,謂無生忍,厭一切諸行、一切生處;一切邪見、一切五欲,亦不思惟;修無量定行,不起瞋恚;於四攝法常憶不忘,成就慈悲喜捨,不譏他過;常聞說法,質直修行清淨三業;樂歎財施,不起慳心;樂讚法施,不起法慳;修忍辱行,同止安樂;若人輕罵、誹謗、打縛等,是我本業得此果報,於他不瞋。隨聞受持廣為人說,令他思惟、修行正行,不生嫉妬,不自讚毀他,離睡眠懈怠,信佛法僧,恭敬上中下座,見他少德常憶不忘,語言真諦無餘虛說。

「復次,文殊師利!如出家人能修此定,在家之人亦能修習;如在家人能修此定,出家之人亦能修習。為他廣說,令彼修行。云何在家人能修此定?以信業果報捨一切財,歸依三寶受持五戒,不穿、不破、不污、不缺,受十善道,令起諸善。修行梵行毀訾五欲,不生嫉妬、不愛妻子,常樂出家受持八戒,常往僧坊有慚愧心,於出家人常生敬心,不祕悋法常樂化人,愛念恭敬和上、闍梨及說法人,於父母善知識所,心如佛想,安止父母及善知識,令得住於安隱之處,此是在家之人修此定法。

「云何出家人當修此定?不破戒、不污戒,無毀點戒、清淨戒、不穢戒,不雜邪戒,無所依戒、無所得戒,不墮戒,聖所嘆,戒、慧人所嘆戒,於波羅提木叉善能守護,成就一切諸行處。常畏小罪,淨業、淨命,樂深無生法忍,於空、無相、無作不生怖畏,常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧,不著世法、不懷嫉妬,常行頭陀功德,厭世語言、不樂綺語,知恩、知報恩,敬畏和上、阿闍梨,無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法,既聞法已如說修行。若依經書、若依師說,於說法人、父母、善友常懷佛想;樂阿蘭若處不樂人間;於身命財心不繫著,思念死想不依利養,無所觸犯、無渴愛心。攝受正法,愛敬尊長;不長畜衣鉢,不受宿食;恒樂乞食,行次第乞;常懷慚愧,自省己罪;不捉金銀珍寶,於真實法不生驚疑,常修慈心能斷瞋怒;常修悲心能斷殺害,饒益一切世間,慈悲一切眾生;常樂經行,無睡眠、懈怠。若住如是功德,則能修此禪定。

「復次,文殊師利!當具足諸善,常念如來,專心思惟不起亂想,守護諸根於食知足,初夜、後夜捐於睡眠,離諸煩惱令生禪定,不著禪味分別色相,得不淨想不著陰界入,不自稱譽無有憍慢,於一切法作阿蘭若想,於一切眾生生親友想,不為名聞而持禁戒,常行禪定不厭多聞,以多聞故不生憍慢;於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧;常近善人離不善人,樂佛所說出世言語,受念六法、修五解脫處,能滅九種瞋恚、斷八懈怠;修八精進、行九想定;修八大人覺,成就諸禪解脫三昧、三摩跋提,一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相,怖畏生死如拔刀賊,於十二入如空聚想,於十八界如毒蛇想,於泥洹處生寂靜想,觀於五欲如蕀刺想,樂出生死無有諍訟,教化眾生修諸功德。能如是者,得深禪定。

「文殊師利!若人修行此定,所得功德永不退轉。文殊師利!如三千大千世界盡末為塵,世界多少如微塵數,盡布七寶持用布施。於汝意云何?是人能如是施,功德多不?」

文殊師利言:「甚多。世尊!」

佛言:「我今告汝,若善男子、善女人,直聞此定無怖畏心,所得功德於彼為多,何況信心思惟、修行、受持、讀誦,況復為人廣說,何況修習得此定者,彼功德數我不能說。是故,文殊師利!善男子、善女人應當修習此定、憶持此定,兼為他人廣說此定。文殊師利!劫燒之時,若有菩薩持此定者為火所逼,無有是處。若值王難及惡鬼神,種種惡毒不能為難,除惡業深重決定受報。

「復次,文殊師利!若菩薩摩訶薩持此定者,無有疾病,六根清淨,無諸橫惱。

「復次,文殊師利!若持此定者,諸天龍神悉皆守護;諸天所嘆,乃至諸佛亦常讚嘆;諸天常樂見,乃至諸佛亦常樂見。

「復次,文殊師利!若受此定者,所未聞法即皆得聞,乃至眠時夢得此定。文殊師利!我說此定功德,若一劫、若過一劫亦不能盡,無有邊際,何況菩薩能得此定。

「文殊師利!譬如有人身強多力,若向東行經百千歲,南、西北方上、下亦爾。於汝意云何?有人能稱數此人所行之處,若一由旬、二由旬,乃至百千由旬不?」

文殊師利言:「除佛一切種智,及大智舍利弗并不退菩薩,餘無能數。」

佛告文殊師利:「若有善男子、善女人,彼所行處滿中珍寶悉以布施,若復有人聞此定,聞已隨喜發願,欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德,百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜,現在、未來諸佛亦隨喜,我亦隨喜。」

文殊師利白佛言:「世尊!如是,如是!此定功德果報實不可思量。」

佛告文殊師利:「若菩薩一日修行此定,過去、未來、現在眾生所修功德,不及此定百千萬分之一。」

佛說此祇夜:

「念如來十號,  及以無邊德,
如此諸功德,  不可得稱量。
珍寶廣布施,  如上之所說,
聞定隨喜心,  過此不可數。」

爾時文殊師利白佛言:「世尊!諸供養餘花,用治眾病或消惡毒,其法云何?若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花,其法云何?世尊!用此花有幾種呪法?世尊!一切諸花云何入佛花中?世尊!用此花法,為有一種、為有多種?此呪為有一種、為有多種?」

佛告文殊師利:「各各花,各各呪,一一花呪一百八遍。

「誦佛花呪曰:

『南無佛闥寫冶莎呵』

「般若波羅蜜花呪曰:

『那末柯盧履(民旨反)波若波羅蜜多?莎訶』

「佛足花呪曰:

『那莫波陀制點耽鹽莎訶』

「菩提樹花呪曰:

『南無菩提逼力龕嵐莎訶』

「轉法輪處花呪曰:

『南無達摩斫柯羅夜莎訶』

「塔花呪曰:

『那莫踰跛耶莎訶』

「菩薩花呪曰:

『南無菩提薩埵冶莎訶』

「眾僧花呪曰:

『那莫僧伽冶莎訶』

「佛像花呪曰:

『那莫波羅底耶莎訶』

「文殊師利!呪經如是,汝當受持。」

復告文殊師利:「用此花法,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若能信修行,應當早起清淨澡漱,念佛功德恭敬此花,不以足蹈及跨花上,如法執取安置淨器。若人寒、熱,冷水摩花以用塗身;若頭額痛亦皆以塗;若吐利出血或腹內煩痛,以漿飲摩花,當服此花飲;若口患瘡,以暖水摩花,唅此花汁。若人多瞋,或以冷水或以沙糖以摩此花,飲服花汁。若多貪染,以灰汁摩花塗其隱處,復以冷水摩花塗其頂上,貪結漸消,常為一切人所愛敬。若天雨不止,於空閑處以火燒花,令雨即止;若天亢旱,在空閑處以花置水中,復呪冷水更灑花上,天即降雨。若牛馬象等本性不調,以花飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂,以冷水牛糞摩取花汁以灌其根,不得踐蹹,花實即多。若田中多水苗稼損減,擣花為末以散田中,即得滋長。若高原陸地無有水處,請四比丘於其處布花,一日之中百八遍誦呪,次復一日更以新花布先花上,又誦呪一百八遍,如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花,塗螺鼓等吹擊出聲,聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境,以水摩花,在於彼處用灑散之,即得退散。若於高山有磐石處,眾多比丘於石上摩花,摩花既竟相與禮拜,久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花,數有百種下至七種,擣以為末以?牛酥,先誦呪百八遍,和以為丸如彈丸大,日服一丸,服丸之時,亦誦呪百八遍,漸得聰明利根,一日之中能誦百偈。若人有所作,取優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、欝波羅花等,若水陸生花,花有百種先以供養,後以水摩,隨其所須或塗或散,悉皆有果。若得百種花,末以為散,水和為丸;若惡重病,摩其瘡上其病即愈。若癰、若癤、若有諸毒,或服此丸或以塗傅,病即得除。若人常患氣瘶,身體消減,以大小麥汁摩於此花,塗其身上即便充悅。復以末利花汁,和花散為丸塗其額上,一切怨家見生愛念。

「文殊師利!此花呪法:

「南無佛闥寫冶莎呵(一) 那末柯蘆履(民旨反)般若波羅蜜多?莎訶(二) 那莫波扡制點耽鹽莎訶(三) 南無菩提逼力龕嵐莎訶(四) 南無達摩斫柯羅夜莎訶(五) 那莫鍮跋耶莎訶(六) 南無菩提薩埵野莎訶(七) 那莫僧伽野莎訶(八) 那莫波羅底耶莎訶(九)

「一一呪誦百八遍,此呪章句,汝於處處當說。如佛花法,餘花亦如是。」

佛說此祇夜:

「善人足下塵,  勝上最第一,
於諸世界中,  金山不能踰。
佛足下微塵,  除斷憂悲苦,
不如彼金山,  增長諸怖畏。
佛般若脚足,  菩提法輪處,
塔及諸菩薩,  眾僧與佛像,
此處有九種,  應當修供養。
是於世間中,  可禮可恭敬,
能斷一切惡,  滅除三界惱,
功德自增長,  壽命亦復然,
顏色常悅豫,  端正有身力,
所作恒吉祥,  諸佛咸讚護。」

爾時文殊師利等諸菩薩,阿若憍陳如等諸聲聞,天龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切大眾聞佛所說,歡喜奉行。

文殊師利問經卷下

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