禅法要解卷上|鸠摩罗什等译
发布时间:2017/01/02 佛教经典 浏览次数:1919
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禅法要解卷上
姚秦三藏鸠摩罗什等于长安逍遥园译
行者初来欲受法时,师问五众戒净已,若婬欲多者,应教观不净。不净有二种:一者恶厌不净、二者非恶厌不净。何以故?众生有六种欲:一者着色、二者着形容、三者着威仪、四者着言声、五者着细滑、六者着人相。着五种欲者令观恶厌不净,着人相者令观白骨人相,又观死尸若坏若不坏,观不坏断二种欲:威仪、言声,观已坏悉断六种欲。习不净有二种:一者观死尸臭烂不净,我身不净死尸一等无有异也。如是观己心生恶厌,取是相已,至闲静处,若树下、若空舍,以所取相自观不净,处处遍察系心身中不令外出,若心驰散还摄缘中;二者虽不眼见,从师受法忆想分别,自观身中三十六物不净充满,发、毛、爪、齿、涕、泪、涎、涶、汗、垢、肪、?、皮膜、肌肉、筋、脉、髓、脑、心、肝、脾、肾、肺、胃、肠、肚、胞、胆、痰、癊、生藏、脓、血、屎、尿、诸虫,如是等种种不净聚,假名为身。自观如是,所着外身亦如是观。若心厌恶婬欲,心息则已,若心不息当勤精进,呵责其心作是念言:「老病死苦其为至近,命如电逝,人身难得、善师难遇,佛法欲灭如晓时灯,有破定法众患甚多,内诸烦恼、外有魔民,国土飢荒、内外老病,死贼其力甚大坏习禅定,我身可畏,于诸烦恼贼中未有微损,于禅定法中未有所得,虽服法衣,内实空虚俗人无异,诸恶趣门一切皆开,诸善法中未入正定,于诸恶法未能必不为恶,我今云何着是屎囊而生懈怠,不能精勤制伏其心?如此弊身贤圣所呵,不净可恶九孔流出,而贪着此身,与畜生同死,俱投黑闇甚所不应。」如是鞭心思惟自责,还摄本处。又时亦复应令心悦,作是念言:「佛是一切智人,直说道教易解易行,是我大师,如是不应忧畏,如依大王无有怖畏;诸阿罗汉所作已办,是我同伴,已能伏心如奴衷主,心已调伏具种种果六通自在,我亦应自伏其心求得此事,唯有此道无复异路。」如是思惟已还观不净,复自欣欢作是念言:「初习道时,诸烦恼风吹破我心,我欲得道,上妙五欲尚不能坏,何况弊者?如长老摩诃目揵连得阿罗汉道,本妇将从伎乐、盛自庄严饰,欲坏目连。目连尔时说偈言:
「『汝身骨干立, 皮肉相缠裹,
不净内充满, 无一是好物,
韦囊盛屎尿, 九孔常流出,
如鬼无所直, 何足以自贵?
汝身如行厕, 薄皮以自覆,
智者所弃远, 如人舍厕去。
若人知汝身, 如我所厌恶,
一切皆远离, 如人避屎坑。
汝身自严饰, 华香以璎珞,
凡夫所贪爱, 智者所不惑。
汝是不净聚, 集诸秽恶物,
如庄严厕舍, 愚者以为好。
汝胁肋着脊, 如椽依栋住,
五藏在腹内, 不净如屎箧。
汝身如粪舍, 愚夫所保爱,
饰以珠璎珞, 外好如画瓶。
若人欲染空, 终始不可着,
汝欲来娆我, 如蛾自投火。
一切诸欲毒, 我今已灭尽,
五欲已远离, 魔网已坏裂。
我心如虚空, 一切无所着,
正使天欲来, 不能染我心。』」
行者如是思惟决定坚固,住心本缘不畏众欲。若利根者,一心精勤,远至七日心得定住;中根者,乃至三七;钝根者,久久乃得。如攒酪成酥,必可得也。若不任习行,是身虽复久习种种方喻,空无所得,譬如攒水终不成酥。
问曰:
何事不中?
答曰:
若犯禁戒不可忏者,若邪见不舍、若断善根,及三覆障,所谓厚利烦恼、五无间罪、三恶道报,如是等罪不应习行。又摩诃衍中,菩萨利根,有实智慧福德因缘,不同其事,若不任习行,当诵经修福起塔供养,说法教化行十善道。
问曰:
云何当知得一心相?
答曰:
心住相者身软轻乐,瞋恚愁忧诸恼心法皆已止息,心得快乐未曾所得胜于五欲,心净不浊故身有光明,如清净镜光现于外,如明珠在净水中光明显照,行者见是相己心安喜悦。譬如渴人掘地求水已见湿泥得水不久,行者如是,初习行时如掘干土,久而不止得见湿相,自知不久当得禅定。
一心信乐精勤摄心转入深定,作是念已毁訾五欲,见求欲者甚为可恶,如人见狗不得好食而噉臭粪,如是种种因缘呵欲为过,心生怜愍受五欲者,自心有乐而不知求,反更外求不净罪乐。行者常应精进,昼夜集诸善法助成禅定,诸障禅法令心远离。集诸善法者,观欲界无常、苦、空、无我,如病、如疮、如痈、如箭入心,三毒炽燃起诸鬪诤、嫉妬烟相甚为恶厌。如是观者,是名初习禅法。若习法时,中间或有五盖覆心,即应除灭,如黑云翳日风力破散。若婬欲盖起,心念五欲即应思惟:「我今在道,自舍五欲,云何复念?如人还食其吐,此是世间罪法,我今学道,除剃须发被着法衣,尽其形寿,五欲情愿永离永断,云何还复生着?甚非所宜。」即令除灭,如贼毒蛇不令入室,以其为祸甚深重故。复次五欲之法,众恶住处。无有反复,初时尚可,久后欺诳受诸苦毒,嫉妬恚怒无恶不作,如囊盛众刀以手抱触左右伤坏。复次设得五欲犹不厌足,若无厌足则无有乐,如渴饮浆,未及除渴不得有乐,犹如搔疥,其患未差不可为乐。复次欲染其心不见好丑,不畏今世后世罪报,以是之故除却婬欲。
已却婬欲或生瞋恼,瞋恼心生即应除却。众生可念:处胎已来无时不苦,众苦备具,云何更增其恼?如人临欲刑戮,何有善人重增苦痛?又复行道之人,应舍吾我爱慢等结,虽不障生天而行道之人尚不生念,何况瞋恚拔乐根本。复次如水沸动不见面像,瞋恚心生不识尊卑父母师长,乃至不受佛教。瞋为大病,残害无道犹如罗剎,当以思惟慈心消灭瞋恚。
婬欲瞋恚既止,若得禅定则为快乐;若未得禅乐,情散愁愦心转沈重,瞪瞢不了,即知睡眠害心之贼,尚破世利,何况道事?睡眠法者与死无异,气息为别,如水衣覆水不覩面像,睡眠覆心不见好丑,诸法之实亦复如是。实时除却,应作是念:「诸烦恼贼皆欲危害,何可安眠?如对贼阵,锋刃之间不应睡眠。未离老病死患,未脱三恶道苦,于道法中乃至暖法未有所得,不应睡眠。」作是念已,若睡犹不止,即应起行冷水洗面,瞻视四方仰观星宿,念于三事除灭睡眠不令覆心:一者怖畏,当自思惟,死王大力常欲为害,念死甚近如贼疾来无可恃怙,又如拔刀临项,睡则斩首。二者欣慰,当作是念:「佛为大师,所有妙法未曾有也,我以受学。」自幸欣庆,睡心即灭。三者愁忧,当复念言:「后世展转受身经历,苦痛毒害无边无量。」如是种种因缘呵睡眠法,如是思惟睡眠则止。
若掉悔盖起,应作是念:「世人欲除忧、求欢喜故而生掉戏,今我苦行坐禅求道,云何自恣放心掉戏?甚所不应。佛法所重摄心为本,不应轻躁纵心自放。如水波动不见面像,掉戏动心不见好丑。」悔如禅度中说。
问曰:
贪欲恚疑各别为盖,何故睡眠、掉悔二合为盖?
答曰:
睡虽烦恼,势力微薄,眠不助成则不覆心,掉戏无悔不能成盖,以是故二合为盖。譬如以绳系物,单则无力,合而能系。复次睡眠心法因睡心重,以心重故身亦俱重,因睡微覆眠覆转增遮坏道法,是故二合为盖。眠既觉已心不专一,驰念五欲行诸烦恼,是名为掉。譬如猕猴得出羁闭,自恣跳踯戏诸林木。掉亦如是,已念五欲行诸结使,身口意失而生忧悔,作是念言:「不应作而作,应作而不作。」是故掉悔相因二合为盖。
问曰:
作恶能悔,不应为盖?
答曰:
如犯戒自悔,从今以往不复更作,如是非盖。若心作罪常念不息,忧恼乱心故名为盖。如是种种因缘,呵掉悔盖。系心缘中。若心生疑即应令灭。所以者何?疑之为法非如爱慢,今世不生欢心,后世令堕地狱,有疑遮诸善法,如岐路犹豫不知那进,便自止息。行者如是,本所习法疑不复进,即知疑患遮覆正道,当疾除却。复作是念:「佛为一切智人,分别诸法,是世间法是出世间法,是善是不善、是利是害,了了分明,今但受行不应生疑,当随教法不应拒违。复次佛法妙者,修定智慧如实如法;我无是智,云何自心筹量诸法?如人手执利器,乃可与贼相御,若无所执而对强敌反以为害;我今未得修定智慧,云何欲筹量诸法实相?是不应然。复次外道非佛弟子故应生疑,我是弟子云何于佛而复生疑?佛常毁訾疑患,是覆是盖、是遮是碍、自诳之法。如人既知刺客即应除避;疑亦如是,诳惑行者,欲与疑慧而碍实智。譬如病疥搔之转多身坏增剧,良医授药疥痒自止;行者如是,种种诸法而生疑想,随事欲解疑心转多,是以佛教直令断疑,疑生即灭。」如是种种呵疑,当疾除却。行者如是思惟除舍五盖集诸善法,深入一心,断欲界烦恼得初禅定,如佛经说,行者离欲恶不善法,有觉有观离生喜乐入初禅。
问曰:
得初禅相云何?
答曰:
如先以正念呵止五欲,未得到地,身心快乐柔和轻软,身有光明。得初禅相转复增胜,色界四大遍满身故柔和轻软,离欲恶不善一心定故能令快乐,色界造色有光明相,是故行者见妙光明照身内外。行者如是心意转异,瞋处不瞋、喜处不喜,世间八法所不能动,信敬惭愧转多增倍,于衣服饮食等心不贪着,但以诸善功德为贵、余者为贱,于天五欲尚不系心,何况世间不净五欲?得初禅人有如是等相。复次得初禅时心大惊喜,譬如贫者卒得宝藏,心大欢喜作是念言:「初夜中夜后夜,精勤苦行习初禅道,今得果报如实不虚,妙乐如是。而诸众生狂惑顽愚,没于五欲不净非乐,甚可怜愍。」初禅快乐内外遍身,如水渍干土内外霑洽,欲界身分受乐不能普遍,欲界婬恚诸火热身,入初禅池凉乐第一除诸热恼,如大热极入清凉池。
既得初禅,念本所习修行道门,或有异缘,所谓念佛三昧,或念不净、慈心观等。所以者何?是行思力令得禅定转复深入,本观倍增清净明了。行者得初禅已进求二禅,若有漏道,于二禅边地厌患觉观,如欲界五欲五盖令心散乱,初禅觉观恼乱定心亦复如是;若无漏道,离初禅欲,即用无漏初禅呵责觉观。
问曰:
如初禅结使亦能乱心,何故但说觉观?
答曰:
初禅结使名为觉观。所以者何?因善觉观而生爱着,是故结使亦名觉观,始得初禅未有余着。复次本未曾得觉观大喜,以大喜故坏败定心,以破定故先应除舍。复次欲入甚深二禅定故除却觉观,为大利故而舍小利,如舍欲界小乐而得大乐。
问曰:
但说觉观应灭,不说初禅烦恼耶?
答曰:
觉观即是初禅善觉观也。初禅爱等亦名觉观,以恶觉观障二禅道,是故宜灭。以善觉观能留行者令心乐住,是故皆应当灭。寻复思惟,知恶觉观是为真贼,善觉观者虽似亲善亦复是贼,夺我大利故,当进求灭二觉观,觉观恼乱如人疲极安眠众音恼乱,是故行者灭此觉观已求二禅,譬如风土能浊清水不见面像,欲界五欲浊心如土浊水,觉观乱心如风动水,以觉观灭故内得清净,无觉无观定生喜乐入于二禅。
问曰:
云何是二禅相?
答曰:
经中说言,灭诸觉观,若善若无记,以无觉观动故内心清净,如水澄静无有风波,星月诸山悉皆照见,如是内心清净故,名贤圣默然。三禅、四禅虽皆默然,以二禅初得,为名有觉观语言因缘,因缘初灭故得名默然。定生喜乐妙胜初禅,初禅喜乐从离欲生,此中喜乐从初禅定生。
问曰:
二禅亦离初禅结使,何以不言离生?
答曰:
虽复离结,但依定力多故,以定为名。复次言离欲者则离欲界,言离初禅未离色界,是故不名离生,如是等是二禅相。行者既得二禅,更求深定,二禅定有烦恼覆心,所谓爱、慢、邪见、疑等坏破定心,是二禅贼遮三禅门,是故当求断灭此患以求三禅。
问曰:
若尔者,佛何以故说离喜行舍得入三禅?
答曰:
得二禅大喜,喜心过差心变着喜生诸结使,以是故喜为烦恼之本。又复诸结使无有利益不应生着,喜是悦乐甚为利益滞着难舍,以是故佛说舍喜得入三禅。
问曰:
五欲不净罪,喜则应当舍,是喜净妙众生所乐,云何言舍?
答曰:
先已答生着因缘则是罪门。复次若不舍喜,则不能得上妙功德,以是故舍小得大,有何过也?行者进求三禅,观喜知患忧苦因缘所可喜乐,无常事变则生忧苦。复次喜为麁乐,今欲舍麁而求细乐,故言离喜更入深定求异定乐。云何三禅相灭喜?舍此妙喜心不悔念,知喜为害,譬如人知妇是罗剎,则能舍离心不悔念,喜为狂惑麁法非妙,第三禅身受乐,世间最乐无有过者,圣所经由,能受能舍无喜之乐,以念巧慧身,则遍受入于三禅。
问曰:
此说一心念慧,初禅二禅何以不说?
答曰:
第三禅者,身遍受乐心行舍法,不令心着分别好丑,故言一心念慧。复次三禅中有三过:一者心转细没、二者心大发动、三者心生迷闷。行者常应一心念此三过,若心没时,以精进智慧力还令心起,若大发动则应摄止,若心迷闷应念佛妙法还令心喜,常当守护治此三心,是名一心行乐者入第三禅。
问曰:
如经,第三禅中二时说乐,何等为二乐?
答曰:
前说受乐,后说快乐。
问曰:
有三种乐:受乐、快乐、无恼乐。以何乐故三禅名为第一之乐?
答曰:
三乐上妙皆胜下地,但以受乐第一,说名乐地,究竟尽故;余二乐者上地犹有,此中不以为名。
问曰:
喜乐无喜乐,有何差别?
答曰:
乐受有二种:一者喜根、二者乐根。喜根喜乐,初禅二禅所摄;乐根无喜乐,三禅所摄。复次欲界初禅乐受,麁者名乐根,细者名为喜根;二禅、三禅乐受,麁者为喜根,细者为乐根。譬如热极,得清冷水持洗手面,是名为喜;入大凉池举身沐浴,是名受乐。行者如是,初禅觉观故乐不遍身,二禅大喜惊故不能遍身,三禅无障碍故乐遍其身,是名差别。复次乐受有四种:欲界六识相应乐,名为喜根亦名乐根;初禅四识相应乐,名为乐根亦名喜根;二禅意识相应乐受名为喜根;三禅离喜故,意识相应乐受,名为乐根。行者既得三禅,知上三乐,一心守护常恐畏忘失,则为是恼;是故乐复为患,当求离乐。譬如人求富贵之乐,求时既苦,得时无厌则复为苦,得已守护亦复为苦。有人以求乐为苦故舍,或有得乐无厌觉苦故舍,或有既得守护为苦故舍。行者患乐亦如是,求初禅乐,以觉观恼乱故舍,二禅大喜动故舍,三禅知乐无常难守故舍,以是故,当舍此乐求于四禅安隐之地。
问曰:
行者依禅定乐舍于欲乐,今依何等而舍禅乐?若舍禅乐得何利益?
答曰:
行者依于涅槃乐能舍禅乐,得三利故,所谓罗汉、辟支佛、佛道,是故舍禅定乐,行于四禅安隐快乐,以三乘道随意而入涅槃。
问曰:
云何知是第四禅相?
答曰:
如佛说四禅相,若比丘断乐断苦先灭忧喜,不苦不乐护念清净入第四禅。
问曰:
断三禅乐应尔,离欲时已断苦,今何故复言断苦?
答曰:
有人言,断有二种:一别相断、二总相断,如须陀洹,以道比智总断一切见谛结使。是事不然。何以故?佛说断苦断乐先灭忧喜,若欲界苦,应说先断苦忧喜,而不说者,以是故知非欲界苦;以三禅乐无常相故则能生苦,是故说断苦。又如佛说,乐受时当观是苦,于三禅乐生时,住时为乐灭时为苦,以是故言断乐断苦。先灭忧喜者,欲界中忧,初二禅喜者。
问曰:
欲界中有苦有忧,离欲时灭,何以但说断忧,不说断苦?
答曰:
离欲时虽断二事,忧根不复成就,苦根成就,以成就故不得言灭。
问曰:
若三禅中乐,生住时乐、灭时为苦,今说初禅二禅中喜,何独不尔?
答曰:
佛经所说,离三禅时,断乐断苦无灭忧喜,初禅二禅不作是说。
问曰:
佛何因缘不作是说?
答曰:
三禅中乐,于三界中受乐最妙,心所着处,以其着故无常生苦,以喜麁故不能遍身,虽复有失不大生忧,以是故佛经不说也。不苦不乐者,第四禅中虽有不苦不乐受,舍者舍三禅乐,行不苦不乐受不忆不悔。念清净者,以灭忧喜苦乐四事故念清净。
问曰:
上三禅中不说清净,此中何以独说?
答曰:
初禅觉观乱故,念不清净,譬如露地风中然灯,虽有脂炷,以风吹故明不得照;二禅中虽一识摄,以喜大发故定心散乱,是故不名念清净;三禅中着乐心多,乱此禅定故不说念清净;四禅中都无此事故言念清净。复次下地虽有定心,出入息故令心难摄,是中无出入息故心则易摄,易摄故念清净。复次第四禅名为真禅,余三禅者方便阶梯,是第四禅譬如山顶,余三禅定如上山道,是故第四禅,佛说为不动处,无有定所动处故,有名安隐调顺之处,是第四禅相。譬如善御调马随意所至,行者得此第四禅,欲行四无量心随意易得,欲修四念处修之则易,欲得四谛疾得不难,欲入四无色定易可得入,欲得六通求之亦易。何以故?第四禅中不苦不乐,舍念清净调柔随意,如佛说喻,金师调金洋鍊如法,随意作器无不成就。
问曰:
行者云何得慈心无量?
答曰:
行者依四禅已,念一城众生愿令得乐,如是一国土、一阎浮提四天下、小千国土、二千国土、三千大千国土,乃至十方恒河沙等无量无边众生,慈心遍覆皆愿得乐。譬如水劫尽时消水火珠灭不复现,大海龙王心大发动,从念生水出海盈漫,及天澍雨遍满天下,是时天地弥漫无不充溢。行者亦尔,以大慈水灭瞋恚,消慈火珠,慈水发溢渐渐广大,遍至无量无边众生,悉蒙润泽常出不断,或听说法增益慈心,譬如大雨无不周普,行者慈念众生,令得世间清净之乐,亦以所得禅定快乐持与众生,亦以涅槃苦尽之乐乃至诸佛第一实乐,愿与众生,以慈力故,悉见十方六道众生无不受乐。
问曰:
如阿毘昙说,何等是慈三昧,观一切众生悉见受乐?又经中说慈心三昧,遍满十方皆见受乐,云何但言愿令众生得乐?
答曰:
初习慈心愿令得乐,深入慈心三昧已,悉见众生无不受乐。如钻燧出火,初然细软干草,火势转大湿木山林一时俱然;慈亦如是,初入观时,见人受乐愿与苦者,慈力转成悉见得乐。
问曰:
众生实无得者,云何皆见得乐而不颠倒?
答曰:
定有二种:一者观诸法实相、二者观法利用。譬如真珠师,一者善知珠相贵贱好丑,二者善能治用。或有知相而不能用,或有治用而不知相,或有知相亦能治用。行者如是,贤圣未离欲者,能观法相四真谛等而不能用,不行四无量故,如凡夫离欲行诸功德,能有利用生四无量心,不能观实相故;如俱解脱阿罗汉等,能观实相,具禅定故生四无量。四无量者得解之法,以利用故非为颠倒。复次佛法之实无有众生,云何观苦者为实,乐者为倒?所谓颠倒,无众生中而着我相,若常若无常,若边若无边等,是为颠倒。行慈之人知众生假名,如轮等和合名之为车,是故行者,慈心清净则非颠倒。复次若无众生以为实者,众生受乐应是颠倒,而有众生无众生皆为是边,不应但有众生以为颠倒。复次慈三昧力故,行者皆见众生无不得乐如一切入观,禅定力故于缘境界转青作赤,何况众生皆有乐相而不见也?如贵贱贫富禽兽之属,各自有乐互相怜愍,贵者之患贫者所无,贫者之患贵者所无。
问曰:
余道可尔,地狱云何?
答曰:
地狱众生亦有乐分,远见刀山灰河,皆谓林水而生乐想,见树上女人亦生乐想,又我心颠倒故爱乐其身,若欲杀时逃避啼哭、请求狱卒愿见放舍,若语赦汝,得脱此苦心亦可乐,如是之等皆有乐分。又复神通力故,行慈之心种种教化令众生得乐,或随所有而能与之,及身口行助成利益,如诸佛菩萨深心爱念坏诸恶趣,实令众生得种种乐,以是故不但愿与,亦实令得乐。
问曰:
行慈者得何功德?
答曰:
行慈者诸恶不能加,如好守备外贼不害,若欲恼害反自受患。如人以掌拍矛,掌自伤坏矛无所害。五种邪语不能坏心,五种者:一妄语说过、二恶口说过、三不时说过、四恶心说过、五不利益说过。譬如大地不可破坏,种种瞋恼谗谤等不能毁也。譬如虚空不受加害,心智柔软犹若天衣。复次行者入慈,虎狼毒兽蛇蚖之属皆不能害,如入牢城无能伤害,得如是等无量功德。
问曰:
慈德如是,何者名慈法?
答曰:
爱念众生皆见受乐,是心相应法行阴所摄名为慈法,或色界系或不系,心数法、心共生、随心行、非色法、非是业、业相应、业共生、随业行、非报生,是应修、得修、行修,应证、身证、慧证,或思惟断或不断,或有觉有观,或无觉有观,或无觉无观,或有喜或无喜,或有出入息或无出入息,或贤圣或凡夫,或乐受相应,或不苦不乐受相应,非道品先缘相后缘法,在四禅亦余地,缘无量众生故名为无量。清净故、慈念故、怜愍利益故,名为梵行梵乘,能到梵世名为梵道,是过去诸佛常所行道。
问曰:
云何修习慈心?
答曰:
若行者作是念:「我除剃须发,不在饰好破憍慢相,若称此者宜应行慈;今着染衣,当应行慈令心不染,食他之食不虚受施。如经所说,若有比丘,渐修慈心则随佛教,如是不虚食人信施。」复次若出家若在家行者作是念:「慈心力故,于恶世中安隐无患,于破法众中独随法行,于热烦恼令心清冷,如近聚落有凉清池。」复次行慈力故,怨家毒害不能复害,如着革屣刺不能伤,行者处于欲界,多瞋怒害,鬪诤怨毒种种诸害,慈心力故无能伤损,譬如力士着金刚铠执持利器,虽入大阵不能伤坏。复次是慈能利益,利益三种人,凡夫行慈除诸瞋恚,得无量福生于净果,世间福德无过是者。求声闻、辟支佛者,欲界多瞋慈力能破,及余烦恼则亦随灭,得离欲界渐出三界,如佛所说,慈心共俱近修七觉。大乘发心为度众生,以慈为本。如是慈心,于三种人无量利益。又习慈初门,又十六行令速得慈,又使牢固,亦常修行:一者持戒清净、二者心不悔、三者善法中生喜、四者快乐、五者摄护五情、六者念巧便慧、七者身离心离、八者同行共住、九者若听若说随顺慈法、十者不恼乱他人、十一者食知自节、十二者少于睡眠、十三者省于言语、十四者身四威仪安隐适意、十五者所须之物随意无乏、十六者不戏论诸法行。是十六法助慈三昧。悲者观众生苦,如地狱、饿鬼、畜生、世间刑徒飢寒病苦等,取其苦相故悲心转增,乃至乐人皆见其苦。
问曰:
云何以乐为苦?
答曰:
乐是无常,乐无厌足从因缘生,念念生灭无有住时,以是故苦。复次如欲天受乐,如狂如醉无所别知,死时乃觉;色无色界众生,于深禅定爱味心着,命终随业因缘还复受报,如是众生当有何乐?于地狱三恶道,是旧住处,天上人中犹如客住,暂得止息,以是因缘故,佛但说苦谛无有乐谛,是故一切众生无不是苦。众生可愍不知实苦,于颠倒中而生乐想,今世后世受种种忧恼而无厌心,虽暂得离苦还复求乐作诸苦事,如是思惟,见诸众生悉皆受苦,是为悲心。余悲心义如摩诃衍论四无量中说。
喜者行人知诸法实相,观苦众生皆为乐相,观乐众生皆为苦相,如是诸法无有定相随心力转,若诸法无有一定相者,成阿耨多罗三藐三菩提尚无有难,何况余道?随意可得故心生欢喜。复次行者作是念:「我因少持戒精进等便得离欲,逮诸禅定无量功德。」念诸善功德故心生欢喜,譬如贾客赍持少物百千倍利,心大欢喜。复作是念:「如是法利皆由佛恩,佛自然得道与人演说,随教修行得如是利益。」是时心念十方诸佛,身有金色相好庄严,及十力等无量功德法身,因是念佛心生欢喜。复次佛法于九十六种道中,最为第一,能灭诸苦能趣常乐,心生欢喜。又复分别三种佛法:一者涅槃无量常相,是究竟不坏法;二者涅槃方便八直圣道;三者十二部经宣示八道。如是念法心生欢喜。复次能知如是实相,行于正道离诸邪径,是为正人,所谓佛弟子众于一切众中最为第一。自思惟言:「我已在此众中,是我真伴彼能益我。」以是因缘故心生欢喜,愿令众生悉皆欢喜。定力转成故,悉见众生皆得是喜。
舍者行人如小懈极心暂止息,但观众生一相不观苦乐,喜相犹如小儿,若常爱念憍恣败坏,若常苦切怖畏羸瘦,是故有时放舍不爱不憎。行者如是,若常行慈喜心则放逸,以喜乐多故,若常行悲心则生忧恼,以念苦多故,是故行舍莫令苦乐有过。复次行者入道得禅定味,分别众生好丑,是善是不善,善者恭敬爱念,不善者则生轻慢,如人得大珍宝轻慢贫者,见有宝者恭敬爱念,破是二相故而行舍心。如经中说,修行慈心除破瞋恚,修行悲心除恼众生,修行喜心除破愁忧,修行舍心除破憎爱。但观众生得解脱故随心所作,如人观林不观树也。又如世人寒时得温、热时得凉,资生随意者,是名为乐;若得官位宝藏歌舞戏笑,是名为喜;若失此众事者,是名忧苦;若无此三事者,是名为舍。行者亦如是具有四心,自身受乐愿及众生,心既柔软,见一切众生悉得是乐;又复见诸天上世间豪贵,取其乐相愿及众生,心既柔软,见一切众生悉得是乐;修行慈时心生大喜,以此大喜愿与众生,或从定起礼佛法众赞叹供养,亦得心喜愿与众生,及取外喜愿与众生,或时自见其苦老病忧恼飢寒困苦,欲令众生离是苦恼,我能分别筹量,心忍犹尚苦恼,何况众生无有智慧忍受众苦,何得不恼?则生悲心。复见外人刑戮鞭挞,又闻经说恶道苦痛,取是苦相观一切皆苦,而生悲心。舍者自舍憎爱,亦观众生无有憎爱,及取外众生受不苦不乐者,从第四禅乃至非有想非无想处,及欲界无苦无乐时,取是相已观一切众生,亦都如是无苦无乐。复次如贵人唯有一子,爱念甚重心常慈愍,世间诸乐愿令悉得,自能得者亦皆与之。其子或时遭诸恼患,父甚悲念,若子从因得免,其父大喜,心生喜已,即便放舍任子自长,父得休息。行者如是,于四无量心中,观诸众生亦如子想,随己所有乐事,及取世间种种诸乐,愿令得之,慈定力故悉见一切皆是乐者。 行人从慈心起,若见众生受诸苦痛,取是相已而生悲心。悲心力故见诸众生悉皆受苦,见受苦已愿令众生皆离是苦,从悲三昧起,若见众生受乐得道入涅槃者,取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得,心识柔软悉见众生皆得欢喜。从此定起,见众生不苦不乐者、不忧不喜者,取是相已而生舍心,愿令众生不苦不乐、不忧不喜,以善修舍定力故,悉见众生不苦不乐、不忧不喜,得离烦恼热。复次若众生有诸过衅,舍而不问,若恭敬爱着不以为喜,是为舍心,如是等四无量义,如摩诃衍中说。
禅法要解卷上
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禪法要解卷上
姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯
行者初來欲受法時,師問五眾戒淨已,若婬欲多者,應教觀不淨。不淨有二種:一者惡厭不淨、二者非惡厭不淨。何以故?眾生有六種欲:一者著色、二者著形容、三者著威儀、四者著言聲、五者著細滑、六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨,著人相者令觀白骨人相,又觀死屍若壞若不壞,觀不壞斷二種欲:威儀、言聲,觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種:一者觀死屍臭爛不淨,我身不淨死屍一等無有異也。如是觀己心生惡厭,取是相已,至閑靜處,若樹下、若空舍,以所取相自觀不淨,處處遍察繫心身中不令外出,若心馳散還攝緣中;二者雖不眼見,從師受法憶想分別,自觀身中三十六物不淨充滿,髮、毛、爪、齒、涕、淚、涎、涶、汗、垢、肪、?、皮膜、肌肉、筋、脈、髓、腦、心、肝、脾、腎、肺、胃、腸、肚、胞、膽、痰、癊、生藏、膿、血、屎、尿、諸蟲,如是等種種不淨聚,假名為身。自觀如是,所著外身亦如是觀。若心厭惡婬欲,心息則已,若心不息當勤精進,呵責其心作是念言:「老病死苦其為至近,命如電逝,人身難得、善師難遇,佛法欲滅如曉時燈,有破定法眾患甚多,內諸煩惱、外有魔民,國土飢荒、內外老病,死賊其力甚大壞習禪定,我身可畏,於諸煩惱賊中未有微損,於禪定法中未有所得,雖服法衣,內實空虛俗人無異,諸惡趣門一切皆開,諸善法中未入正定,於諸惡法未能必不為惡,我今云何著是屎囊而生懈怠,不能精勤制伏其心?如此弊身賢聖所呵,不淨可惡九孔流出,而貪著此身,與畜生同死,俱投黑闇甚所不應。」如是鞭心思惟自責,還攝本處。又時亦復應令心悅,作是念言:「佛是一切智人,直說道教易解易行,是我大師,如是不應憂畏,如依大王無有怖畏;諸阿羅漢所作已辦,是我同伴,已能伏心如奴衷主,心已調伏具種種果六通自在,我亦應自伏其心求得此事,唯有此道無復異路。」如是思惟已還觀不淨,復自欣歡作是念言:「初習道時,諸煩惱風吹破我心,我欲得道,上妙五欲尚不能壞,何況弊者?如長老摩訶目揵連得阿羅漢道,本婦將從伎樂、盛自莊嚴飾,欲壞目連。目連爾時說偈言:
「『汝身骨幹立, 皮肉相纏裹,
不淨內充滿, 無一是好物,
韋囊盛屎尿, 九孔常流出,
如鬼無所直, 何足以自貴?
汝身如行廁, 薄皮以自覆,
智者所棄遠, 如人捨廁去。
若人知汝身, 如我所厭惡,
一切皆遠離, 如人避屎坑。
汝身自嚴飾, 華香以瓔珞,
凡夫所貪愛, 智者所不惑。
汝是不淨聚, 集諸穢惡物,
如莊嚴廁舍, 愚者以為好。
汝脅肋著脊, 如椽依棟住,
五藏在腹內, 不淨如屎篋。
汝身如糞舍, 愚夫所保愛,
飾以珠瓔珞, 外好如畫瓶。
若人欲染空, 終始不可著,
汝欲來嬈我, 如蛾自投火。
一切諸欲毒, 我今已滅盡,
五欲已遠離, 魔網已壞裂。
我心如虛空, 一切無所著,
正使天欲來, 不能染我心。』」
行者如是思惟決定堅固,住心本緣不畏眾欲。若利根者,一心精勤,遠至七日心得定住;中根者,乃至三七;鈍根者,久久乃得。如攢酪成酥,必可得也。若不任習行,是身雖復久習種種方喻,空無所得,譬如攢水終不成酥。
問曰:
何事不中?
答曰:
若犯禁戒不可懺者,若邪見不捨、若斷善根,及三覆障,所謂厚利煩惱、五無間罪、三惡道報,如是等罪不應習行。又摩訶衍中,菩薩利根,有實智慧福德因緣,不同其事,若不任習行,當誦經修福起塔供養,說法教化行十善道。
問曰:
云何當知得一心相?
答曰:
心住相者身軟輕樂,瞋恚愁憂諸惱心法皆已止息,心得快樂未曾所得勝於五欲,心淨不濁故身有光明,如清淨鏡光現於外,如明珠在淨水中光明顯照,行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水已見濕泥得水不久,行者如是,初習行時如掘乾土,久而不止得見濕相,自知不久當得禪定。
一心信樂精勤攝心轉入深定,作是念已毀訾五欲,見求欲者甚為可惡,如人見狗不得好食而噉臭糞,如是種種因緣呵欲為過,心生憐愍受五欲者,自心有樂而不知求,反更外求不淨罪樂。行者常應精進,晝夜集諸善法助成禪定,諸障禪法令心遠離。集諸善法者,觀欲界無常、苦、空、無我,如病、如瘡、如癰、如箭入心,三毒熾燃起諸鬪諍、嫉妬烟相甚為惡厭。如是觀者,是名初習禪法。若習法時,中間或有五蓋覆心,即應除滅,如黑雲翳日風力破散。若婬欲蓋起,心念五欲即應思惟:「我今在道,自捨五欲,云何復念?如人還食其吐,此是世間罪法,我今學道,除剃鬚髮被著法衣,盡其形壽,五欲情願永離永斷,云何還復生著?甚非所宜。」即令除滅,如賊毒蛇不令入室,以其為禍甚深重故。復次五欲之法,眾惡住處。無有反復,初時尚可,久後欺誑受諸苦毒,嫉妬恚怒無惡不作,如囊盛眾刀以手抱觸左右傷壞。復次設得五欲猶不厭足,若無厭足則無有樂,如渴飲漿,未及除渴不得有樂,猶如搔疥,其患未差不可為樂。復次欲染其心不見好醜,不畏今世後世罪報,以是之故除却婬欲。
已却婬欲或生瞋惱,瞋惱心生即應除却。眾生可念:處胎已來無時不苦,眾苦備具,云何更增其惱?如人臨欲刑戮,何有善人重增苦痛?又復行道之人,應捨吾我愛慢等結,雖不障生天而行道之人尚不生念,何況瞋恚拔樂根本。復次如水沸動不見面像,瞋恚心生不識尊卑父母師長,乃至不受佛教。瞋為大病,殘害無道猶如羅剎,當以思惟慈心消滅瞋恚。
婬欲瞋恚既止,若得禪定則為快樂;若未得禪樂,情散愁憒心轉沈重,瞪瞢不了,即知睡眠害心之賊,尚破世利,何況道事?睡眠法者與死無異,氣息為別,如水衣覆水不覩面像,睡眠覆心不見好醜,諸法之實亦復如是。即時除却,應作是念:「諸煩惱賊皆欲危害,何可安眠?如對賊陣,鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患,未脫三惡道苦,於道法中乃至暖法未有所得,不應睡眠。」作是念已,若睡猶不止,即應起行冷水洗面,瞻視四方仰觀星宿,念於三事除滅睡眠不令覆心:一者怖畏,當自思惟,死王大力常欲為害,念死甚近如賊疾來無可恃怙,又如拔刀臨項,睡則斬首。二者欣慰,當作是念:「佛為大師,所有妙法未曾有也,我以受學。」自幸欣慶,睡心即滅。三者愁憂,當復念言:「後世展轉受身經歷,苦痛毒害無邊無量。」如是種種因緣呵睡眠法,如是思惟睡眠則止。
若掉悔蓋起,應作是念:「世人欲除憂、求歡喜故而生掉戲,今我苦行坐禪求道,云何自恣放心掉戲?甚所不應。佛法所重攝心為本,不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像,掉戲動心不見好醜。」悔如禪度中說。
問曰:
貪欲恚疑各別為蓋,何故睡眠、掉悔二合為蓋?
答曰:
睡雖煩惱,勢力微薄,眠不助成則不覆心,掉戲無悔不能成蓋,以是故二合為蓋。譬如以繩繫物,單則無力,合而能繫。復次睡眠心法因睡心重,以心重故身亦俱重,因睡微覆眠覆轉增遮壞道法,是故二合為蓋。眠既覺已心不專一,馳念五欲行諸煩惱,是名為掉。譬如獼猴得出羈閉,自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是,已念五欲行諸結使,身口意失而生憂悔,作是念言:「不應作而作,應作而不作。」是故掉悔相因二合為蓋。
問曰:
作惡能悔,不應為蓋?
答曰:
如犯戒自悔,從今以往不復更作,如是非蓋。若心作罪常念不息,憂惱亂心故名為蓋。如是種種因緣,呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何?疑之為法非如愛慢,今世不生歡心,後世令墮地獄,有疑遮諸善法,如岐路猶豫不知那進,便自止息。行者如是,本所習法疑不復進,即知疑患遮覆正道,當疾除却。復作是念:「佛為一切智人,分別諸法,是世間法是出世間法,是善是不善、是利是害,了了分明,今但受行不應生疑,當隨教法不應拒違。復次佛法妙者,修定智慧如實如法;我無是智,云何自心籌量諸法?如人手執利器,乃可與賊相禦,若無所執而對強敵反以為害;我今未得修定智慧,云何欲籌量諸法實相?是不應然。復次外道非佛弟子故應生疑,我是弟子云何於佛而復生疑?佛常毀訾疑患,是覆是蓋、是遮是礙、自誑之法。如人既知刺客即應除避;疑亦如是,誑惑行者,欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉多身壞增劇,良醫授藥疥痒自止;行者如是,種種諸法而生疑想,隨事欲解疑心轉多,是以佛教直令斷疑,疑生即滅。」如是種種呵疑,當疾除却。行者如是思惟除捨五蓋集諸善法,深入一心,斷欲界煩惱得初禪定,如佛經說,行者離欲惡不善法,有覺有觀離生喜樂入初禪。
問曰:
得初禪相云何?
答曰:
如先以正念呵止五欲,未得到地,身心快樂柔和輕軟,身有光明。得初禪相轉復增勝,色界四大遍滿身故柔和輕軟,離欲惡不善一心定故能令快樂,色界造色有光明相,是故行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異,瞋處不瞋、喜處不喜,世間八法所不能動,信敬慚愧轉多增倍,於衣服飲食等心不貪著,但以諸善功德為貴、餘者為賤,於天五欲尚不繫心,何況世間不淨五欲?得初禪人有如是等相。復次得初禪時心大驚喜,譬如貧者卒得寶藏,心大歡喜作是念言:「初夜中夜後夜,精勤苦行習初禪道,今得果報如實不虛,妙樂如是。而諸眾生狂惑頑愚,沒於五欲不淨非樂,甚可憐愍。」初禪快樂內外遍身,如水漬乾土內外霑洽,欲界身分受樂不能普遍,欲界婬恚諸火熱身,入初禪池涼樂第一除諸熱惱,如大熱極入清涼池。
既得初禪,念本所習修行道門,或有異緣,所謂念佛三昧,或念不淨、慈心觀等。所以者何?是行思力令得禪定轉復深入,本觀倍增清淨明了。行者得初禪已進求二禪,若有漏道,於二禪邊地厭患覺觀,如欲界五欲五蓋令心散亂,初禪覺觀惱亂定心亦復如是;若無漏道,離初禪欲,即用無漏初禪呵責覺觀。
問曰:
如初禪結使亦能亂心,何故但說覺觀?
答曰:
初禪結使名為覺觀。所以者何?因善覺觀而生愛著,是故結使亦名覺觀,始得初禪未有餘著。復次本未曾得覺觀大喜,以大喜故壞敗定心,以破定故先應除捨。復次欲入甚深二禪定故除却覺觀,為大利故而捨小利,如捨欲界小樂而得大樂。
問曰:
但說覺觀應滅,不說初禪煩惱耶?
答曰:
覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀,以惡覺觀障二禪道,是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住,是故皆應當滅。尋復思惟,知惡覺觀是為真賊,善覺觀者雖似親善亦復是賊,奪我大利故,當進求滅二覺觀,覺觀惱亂如人疲極安眠眾音惱亂,是故行者滅此覺觀已求二禪,譬如風土能濁清水不見面像,欲界五欲濁心如土濁水,覺觀亂心如風動水,以覺觀滅故內得清淨,無覺無觀定生喜樂入於二禪。
問曰:
云何是二禪相?
答曰:
經中說言,滅諸覺觀,若善若無記,以無覺觀動故內心清淨,如水澄靜無有風波,星月諸山悉皆照見,如是內心清淨故,名賢聖默然。三禪、四禪雖皆默然,以二禪初得,為名有覺觀語言因緣,因緣初滅故得名默然。定生喜樂妙勝初禪,初禪喜樂從離欲生,此中喜樂從初禪定生。
問曰:
二禪亦離初禪結使,何以不言離生?
答曰:
雖復離結,但依定力多故,以定為名。復次言離欲者則離欲界,言離初禪未離色界,是故不名離生,如是等是二禪相。行者既得二禪,更求深定,二禪定有煩惱覆心,所謂愛、慢、邪見、疑等壞破定心,是二禪賊遮三禪門,是故當求斷滅此患以求三禪。
問曰:
若爾者,佛何以故說離喜行捨得入三禪?
答曰:
得二禪大喜,喜心過差心變著喜生諸結使,以是故喜為煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生著,喜是悅樂甚為利益滯著難捨,以是故佛說捨喜得入三禪。
問曰:
五欲不淨罪,喜則應當捨,是喜淨妙眾生所樂,云何言捨?
答曰:
先已答生著因緣則是罪門。復次若不捨喜,則不能得上妙功德,以是故捨小得大,有何過也?行者進求三禪,觀喜知患憂苦因緣所可喜樂,無常事變則生憂苦。復次喜為麁樂,今欲捨麁而求細樂,故言離喜更入深定求異定樂。云何三禪相滅喜?捨此妙喜心不悔念,知喜為害,譬如人知婦是羅剎,則能捨離心不悔念,喜為狂惑麁法非妙,第三禪身受樂,世間最樂無有過者,聖所經由,能受能捨無喜之樂,以念巧慧身,則遍受入於三禪。
問曰:
此說一心念慧,初禪二禪何以不說?
答曰:
第三禪者,身遍受樂心行捨法,不令心著分別好醜,故言一心念慧。復次三禪中有三過:一者心轉細沒、二者心大發動、三者心生迷悶。行者常應一心念此三過,若心沒時,以精進智慧力還令心起,若大發動則應攝止,若心迷悶應念佛妙法還令心喜,常當守護治此三心,是名一心行樂者入第三禪。
問曰:
如經,第三禪中二時說樂,何等為二樂?
答曰:
前說受樂,後說快樂。
問曰:
有三種樂:受樂、快樂、無惱樂。以何樂故三禪名為第一之樂?
答曰:
三樂上妙皆勝下地,但以受樂第一,說名樂地,究竟盡故;餘二樂者上地猶有,此中不以為名。
問曰:
喜樂無喜樂,有何差別?
答曰:
樂受有二種:一者喜根、二者樂根。喜根喜樂,初禪二禪所攝;樂根無喜樂,三禪所攝。復次欲界初禪樂受,麁者名樂根,細者名為喜根;二禪、三禪樂受,麁者為喜根,細者為樂根。譬如熱極,得清冷水持洗手面,是名為喜;入大涼池舉身沐浴,是名受樂。行者如是,初禪覺觀故樂不遍身,二禪大喜驚故不能遍身,三禪無障礙故樂遍其身,是名差別。復次樂受有四種:欲界六識相應樂,名為喜根亦名樂根;初禪四識相應樂,名為樂根亦名喜根;二禪意識相應樂受名為喜根;三禪離喜故,意識相應樂受,名為樂根。行者既得三禪,知上三樂,一心守護常恐畏忘失,則為是惱;是故樂復為患,當求離樂。譬如人求富貴之樂,求時既苦,得時無厭則復為苦,得已守護亦復為苦。有人以求樂為苦故捨,或有得樂無厭覺苦故捨,或有既得守護為苦故捨。行者患樂亦如是,求初禪樂,以覺觀惱亂故捨,二禪大喜動故捨,三禪知樂無常難守故捨,以是故,當捨此樂求於四禪安隱之地。
問曰:
行者依禪定樂捨於欲樂,今依何等而捨禪樂?若捨禪樂得何利益?
答曰:
行者依於涅槃樂能捨禪樂,得三利故,所謂羅漢、辟支佛、佛道,是故捨禪定樂,行於四禪安隱快樂,以三乘道隨意而入涅槃。
問曰:
云何知是第四禪相?
答曰:
如佛說四禪相,若比丘斷樂斷苦先滅憂喜,不苦不樂護念清淨入第四禪。
問曰:
斷三禪樂應爾,離欲時已斷苦,今何故復言斷苦?
答曰:
有人言,斷有二種:一別相斷、二總相斷,如須陀洹,以道比智總斷一切見諦結使。是事不然。何以故?佛說斷苦斷樂先滅憂喜,若欲界苦,應說先斷苦憂喜,而不說者,以是故知非欲界苦;以三禪樂無常相故則能生苦,是故說斷苦。又如佛說,樂受時當觀是苦,於三禪樂生時,住時為樂滅時為苦,以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者,欲界中憂,初二禪喜者。
問曰:
欲界中有苦有憂,離欲時滅,何以但說斷憂,不說斷苦?
答曰:
離欲時雖斷二事,憂根不復成就,苦根成就,以成就故不得言滅。
問曰:
若三禪中樂,生住時樂、滅時為苦,今說初禪二禪中喜,何獨不爾?
答曰:
佛經所說,離三禪時,斷樂斷苦無滅憂喜,初禪二禪不作是說。
問曰:
佛何因緣不作是說?
答曰:
三禪中樂,於三界中受樂最妙,心所著處,以其著故無常生苦,以喜麁故不能遍身,雖復有失不大生憂,以是故佛經不說也。不苦不樂者,第四禪中雖有不苦不樂受,捨者捨三禪樂,行不苦不樂受不憶不悔。念清淨者,以滅憂喜苦樂四事故念清淨。
問曰:
上三禪中不說清淨,此中何以獨說?
答曰:
初禪覺觀亂故,念不清淨,譬如露地風中然燈,雖有脂炷,以風吹故明不得照;二禪中雖一識攝,以喜大發故定心散亂,是故不名念清淨;三禪中著樂心多,亂此禪定故不說念清淨;四禪中都無此事故言念清淨。復次下地雖有定心,出入息故令心難攝,是中無出入息故心則易攝,易攝故念清淨。復次第四禪名為真禪,餘三禪者方便階梯,是第四禪譬如山頂,餘三禪定如上山道,是故第四禪,佛說為不動處,無有定所動處故,有名安隱調順之處,是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至,行者得此第四禪,欲行四無量心隨意易得,欲修四念處修之則易,欲得四諦疾得不難,欲入四無色定易可得入,欲得六通求之亦易。何以故?第四禪中不苦不樂,捨念清淨調柔隨意,如佛說喻,金師調金洋鍊如法,隨意作器無不成就。
問曰:
行者云何得慈心無量?
答曰:
行者依四禪已,念一城眾生願令得樂,如是一國土、一閻浮提四天下、小千國土、二千國土、三千大千國土,乃至十方恒河沙等無量無邊眾生,慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡時消水火珠滅不復現,大海龍王心大發動,從念生水出海盈漫,及天澍雨遍滿天下,是時天地彌漫無不充溢。行者亦爾,以大慈水滅瞋恚,消慈火珠,慈水發溢漸漸廣大,遍至無量無邊眾生,悉蒙潤澤常出不斷,或聽說法增益慈心,譬如大雨無不周普,行者慈念眾生,令得世間清淨之樂,亦以所得禪定快樂持與眾生,亦以涅槃苦盡之樂乃至諸佛第一實樂,願與眾生,以慈力故,悉見十方六道眾生無不受樂。
問曰:
如阿毘曇說,何等是慈三昧,觀一切眾生悉見受樂?又經中說慈心三昧,遍滿十方皆見受樂,云何但言願令眾生得樂?
答曰:
初習慈心願令得樂,深入慈心三昧已,悉見眾生無不受樂。如鑽燧出火,初然細軟乾草,火勢轉大濕木山林一時俱然;慈亦如是,初入觀時,見人受樂願與苦者,慈力轉成悉見得樂。
問曰:
眾生實無得者,云何皆見得樂而不顛倒?
答曰:
定有二種:一者觀諸法實相、二者觀法利用。譬如真珠師,一者善知珠相貴賤好醜,二者善能治用。或有知相而不能用,或有治用而不知相,或有知相亦能治用。行者如是,賢聖未離欲者,能觀法相四真諦等而不能用,不行四無量故,如凡夫離欲行諸功德,能有利用生四無量心,不能觀實相故;如俱解脫阿羅漢等,能觀實相,具禪定故生四無量。四無量者得解之法,以利用故非為顛倒。復次佛法之實無有眾生,云何觀苦者為實,樂者為倒?所謂顛倒,無眾生中而著我相,若常若無常,若邊若無邊等,是為顛倒。行慈之人知眾生假名,如輪等和合名之為車,是故行者,慈心清淨則非顛倒。復次若無眾生以為實者,眾生受樂應是顛倒,而有眾生無眾生皆為是邊,不應但有眾生以為顛倒。復次慈三昧力故,行者皆見眾生無不得樂如一切入觀,禪定力故於緣境界轉青作赤,何況眾生皆有樂相而不見也?如貴賤貧富禽獸之屬,各自有樂互相憐愍,貴者之患貧者所無,貧者之患貴者所無。
問曰:
餘道可爾,地獄云何?
答曰:
地獄眾生亦有樂分,遠見刀山灰河,皆謂林水而生樂想,見樹上女人亦生樂想,又我心顛倒故愛樂其身,若欲殺時逃避啼哭、請求獄卒願見放捨,若語赦汝,得脫此苦心亦可樂,如是之等皆有樂分。又復神通力故,行慈之心種種教化令眾生得樂,或隨所有而能與之,及身口行助成利益,如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣,實令眾生得種種樂,以是故不但願與,亦實令得樂。
問曰:
行慈者得何功德?
答曰:
行慈者諸惡不能加,如好守備外賊不害,若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛,掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心,五種者:一妄語說過、二惡口說過、三不時說過、四惡心說過、五不利益說過。譬如大地不可破壞,種種瞋惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害,心智柔軟猶若天衣。復次行者入慈,虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害,如入牢城無能傷害,得如是等無量功德。
問曰:
慈德如是,何者名慈法?
答曰:
愛念眾生皆見受樂,是心相應法行陰所攝名為慈法,或色界繫或不繫,心數法、心共生、隨心行、非色法、非是業、業相應、業共生、隨業行、非報生,是應修、得修、行修,應證、身證、慧證,或思惟斷或不斷,或有覺有觀,或無覺有觀,或無覺無觀,或有喜或無喜,或有出入息或無出入息,或賢聖或凡夫,或樂受相應,或不苦不樂受相應,非道品先緣相後緣法,在四禪亦餘地,緣無量眾生故名為無量。清淨故、慈念故、憐愍利益故,名為梵行梵乘,能到梵世名為梵道,是過去諸佛常所行道。
問曰:
云何修習慈心?
答曰:
若行者作是念:「我除剃鬚髮,不在飾好破憍慢相,若稱此者宜應行慈;今著染衣,當應行慈令心不染,食他之食不虛受施。如經所說,若有比丘,漸修慈心則隨佛教,如是不虛食人信施。」復次若出家若在家行者作是念:「慈心力故,於惡世中安隱無患,於破法眾中獨隨法行,於熱煩惱令心清冷,如近聚落有涼清池。」復次行慈力故,怨家毒害不能復害,如著革屣刺不能傷,行者處於欲界,多瞋怒害,鬪諍怨毒種種諸害,慈心力故無能傷損,譬如力士著金剛鎧執持利器,雖入大陣不能傷壞。復次是慈能利益,利益三種人,凡夫行慈除諸瞋恚,得無量福生於淨果,世間福德無過是者。求聲聞、辟支佛者,欲界多瞋慈力能破,及餘煩惱則亦隨滅,得離欲界漸出三界,如佛所說,慈心共俱近修七覺。大乘發心為度眾生,以慈為本。如是慈心,於三種人無量利益。又習慈初門,又十六行令速得慈,又使牢固,亦常修行:一者持戒清淨、二者心不悔、三者善法中生喜、四者快樂、五者攝護五情、六者念巧便慧、七者身離心離、八者同行共住、九者若聽若說隨順慈法、十者不惱亂他人、十一者食知自節、十二者少於睡眠、十三者省於言語、十四者身四威儀安隱適意、十五者所須之物隨意無乏、十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀眾生苦,如地獄、餓鬼、畜生、世間刑徒飢寒病苦等,取其苦相故悲心轉增,乃至樂人皆見其苦。
問曰:
云何以樂為苦?
答曰:
樂是無常,樂無厭足從因緣生,念念生滅無有住時,以是故苦。復次如欲天受樂,如狂如醉無所別知,死時乃覺;色無色界眾生,於深禪定愛味心著,命終隨業因緣還復受報,如是眾生當有何樂?於地獄三惡道,是舊住處,天上人中猶如客住,暫得止息,以是因緣故,佛但說苦諦無有樂諦,是故一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦,於顛倒中而生樂想,今世後世受種種憂惱而無厭心,雖暫得離苦還復求樂作諸苦事,如是思惟,見諸眾生悉皆受苦,是為悲心。餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。
喜者行人知諸法實相,觀苦眾生皆為樂相,觀樂眾生皆為苦相,如是諸法無有定相隨心力轉,若諸法無有一定相者,成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難,何況餘道?隨意可得故心生歡喜。復次行者作是念:「我因少持戒精進等便得離欲,逮諸禪定無量功德。」念諸善功德故心生歡喜,譬如賈客齎持少物百千倍利,心大歡喜。復作是念:「如是法利皆由佛恩,佛自然得道與人演說,隨教修行得如是利益。」是時心念十方諸佛,身有金色相好莊嚴,及十力等無量功德法身,因是念佛心生歡喜。復次佛法於九十六種道中,最為第一,能滅諸苦能趣常樂,心生歡喜。又復分別三種佛法:一者涅槃無量常相,是究竟不壞法;二者涅槃方便八直聖道;三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。復次能知如是實相,行於正道離諸邪徑,是為正人,所謂佛弟子眾於一切眾中最為第一。自思惟言:「我已在此眾中,是我真伴彼能益我。」以是因緣故心生歡喜,願令眾生悉皆歡喜。定力轉成故,悉見眾生皆得是喜。
捨者行人如小懈極心暫止息,但觀眾生一相不觀苦樂,喜相猶如小兒,若常愛念憍恣敗壞,若常苦切怖畏羸瘦,是故有時放捨不愛不憎。行者如是,若常行慈喜心則放逸,以喜樂多故,若常行悲心則生憂惱,以念苦多故,是故行捨莫令苦樂有過。復次行者入道得禪定味,分別眾生好醜,是善是不善,善者恭敬愛念,不善者則生輕慢,如人得大珍寶輕慢貧者,見有寶者恭敬愛念,破是二相故而行捨心。如經中說,修行慈心除破瞋恚,修行悲心除惱眾生,修行喜心除破愁憂,修行捨心除破憎愛。但觀眾生得解脫故隨心所作,如人觀林不觀樹也。又如世人寒時得溫、熱時得涼,資生隨意者,是名為樂;若得官位寶藏歌舞戲笑,是名為喜;若失此眾事者,是名憂苦;若無此三事者,是名為捨。行者亦如是具有四心,自身受樂願及眾生,心既柔軟,見一切眾生悉得是樂;又復見諸天上世間豪貴,取其樂相願及眾生,心既柔軟,見一切眾生悉得是樂;修行慈時心生大喜,以此大喜願與眾生,或從定起禮佛法眾讚歎供養,亦得心喜願與眾生,及取外喜願與眾生,或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦,欲令眾生離是苦惱,我能分別籌量,心忍猶尚苦惱,何況眾生無有智慧忍受眾苦,何得不惱?則生悲心。復見外人刑戮鞭撻,又聞經說惡道苦痛,取是苦相觀一切皆苦,而生悲心。捨者自捨憎愛,亦觀眾生無有憎愛,及取外眾生受不苦不樂者,從第四禪乃至非有想非無想處,及欲界無苦無樂時,取是相已觀一切眾生,亦都如是無苦無樂。復次如貴人唯有一子,愛念甚重心常慈愍,世間諸樂願令悉得,自能得者亦皆與之。其子或時遭諸惱患,父甚悲念,若子從因得免,其父大喜,心生喜已,即便放捨任子自長,父得休息。行者如是,於四無量心中,觀諸眾生亦如子想,隨己所有樂事,及取世間種種諸樂,願令得之,慈定力故悉見一切皆是樂者。 行人從慈心起,若見眾生受諸苦痛,取是相已而生悲心。悲心力故見諸眾生悉皆受苦,見受苦已願令眾生皆離是苦,從悲三昧起,若見眾生受樂得道入涅槃者,取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得,心識柔軟悉見眾生皆得歡喜。從此定起,見眾生不苦不樂者、不憂不喜者,取是相已而生捨心,願令眾生不苦不樂、不憂不喜,以善修捨定力故,悉見眾生不苦不樂、不憂不喜,得離煩惱熱。復次若眾生有諸過釁,捨而不問,若恭敬愛著不以為喜,是為捨心,如是等四無量義,如摩訶衍中說。
禪法要解卷上
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